ХРАМ РЕЙКИ "ДХАНВАНТАРИ" (Усуи Рэйки Рёхо Гаккай в свете Вед)

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



МАРМЫ

Сообщений 1 страница 8 из 8

1

ГЛАВЫ ИЗ СУШРУТА САМХИТЫ
СУШРУТА О ФАТАЛЬНЫХ МАРМА ТОЧКАХ
    Глава 6 Шарирастханы (фрагменты)

    Перевод Ю. Сорокиной

    1-2. Теперь я объясню главу об индивидуальных мармах (жизненных точках), как это объяснял Господь Дханвантари.

    3. Существует сто семь марм, которые подразделяются на пять типов по месту их локализации – мышечные мармы, мармы сосудов, мармы связок и сухожилий, мармы костей и мармы суставов. Вне мышц, сосудов, сухожилий, костей и суставов марм не существует.

    4. Существуют: одиннадцать марм на мышцах, сорок одна марма в области сосудов, двадцать семь марм связок и сухожилий, восемь марм в области костей и двадцать марм суставов. Они составляют сто семь марм.

    ... 8. Их в свою очередь подразделяют на пять групп согласно производимому при повреждении действию – мармы, вызывающие немедленную смерть, мармы, вызывающие смерть через непродолжительное время, мармы, вызывающие смерть при извлечении из них инородного тела, мармы, приводящие к невозможности двигаться и действовать (к нетрудоспособности), и мармы, вызывающие болезни.

    ... 9-14. Существует всего девятнадцать марм, вызывающих немедленную смерть, тридцать две – тех, что приводят к смерти спустя непродолжительное время, три мармы, вызывающие смерть после извлечения инородного тела, сорок четыре мармы, приводящие к нетрудоспособности, и восемь – порождающих болезни.
    К мармам, вызывающим немедленную смерть, относятся - шрингатака (четыре), адхипати (одна), шанкха (две), кантхшира (матрика) (восемь), гуда (одна), хридайя (одна), басти (одна) и набхи (одна).
    К мармам, вызывающим смерть спустя непродолжительное время, относятся мармы груди (восемь), симанта (пять), тала (четыре), кшипра (четыре), индрабасти (четыре), катикатаруна (две), паршвасандхи (две), брихати (две) и нитамба (две).
    К мармам, вызывающим смерть после извлечения инородного тела, относятся уткшепа (две) и стхапани (одна).
    К обездвиженности приводят повреждения следующих марм - лохитакша (четыре), ани (четыре), джану (два), урви (четыре), курча (четыре), витапа, курпара, кукундара, какшадхара, видхура, крикатика, амса, амсапхалака, апанга, нила, манья, пхана и аварта. Любая из этих парных марм производит подобное действие.
    К порождающим болезнь относятся гулпха (две), манибандха (две), и курчашира (2 + 2).
    Обе кшипра мармы могут привести как к немедленной смерти, так и к смерти спустя непродолжительное время.

    15. Мармы – это области сосредоточения мышц, кровеносных сосудов, связок, костей и суставов, в которых особенно активно циркулирует прана. Нарушение и потеря праны – вот причина, по которой повреждение марм приводит к соответствующим последствиям.

    16-19. Мармы, приводящие к немедленной смерти, подчиняются Агни и имеют огненную природу, поэтому пациент при их повреждении быстро сгорает.
    Мармы, приводящие к смерти после непродолжительного периода, имеют как огненную природу, так и природу воды; свойства Агни умеряются Сомой, но огонь постепенно испаряет воду; поэтому смерть терпит некоторое время и приходит спустя непродолжительный период.
    Точки, повреждение которых приводит к смерти после извлечения инородного тела, имеют природу Вайю, и пока кончик инородного тела закупоривает рану и удерживает вайю внутри тела, пациент остается живым, но умирает сразу после извлечения инородного тела...

    ... 21-22. Если фатальную (приводящую к немедленной смерти) марму дополнительно проколоть с краю или надрезать рядом с границей повреждения, она обретет свойства мармы, приводящей к смерти спустя непродолжительное время. Если таким же образом проколоть марму, вызывающую смерть спустя непродолжительное время, она может обрести свойства мармы, вызывающей неподвижность, и жизнь человека продлится. Марма, вызывающая неподвижность, в этом состоянии может стать мармой, вызывающей болезни, а мармы, вызывающие болезни и сильные боли, в конце концов будут вызывать только слабую боль .

    23. Мармы, вызывающие немедленную смерть, приводят к ней в течение недели, мармы, вызывающие смерть спустя непродолжительный период, оставляют пациенту от двух недель до месяца жизни. Среди этих марм область кшипра также может привести к немедленной смерти. Мармы, вызывающие смерть после извлечения инородного тела и «обездвиживающие» мармы также могут привести к скорой смерти в том случае, когда повреждение сильное.

    24. Теперь я опишу мармы, расположенные в области ног. Между большим и вторым пальцем на ноге расположена кшипра марма, при повреждении которой смерть наступает вследствие судорог. В центре подошвы, по линии среднего пальца, расположена талахридайя, повреждение которой приводит к смерти вследствие сильной боли. На две ширины пальца выше кшипра, по обе стороны, находится точка курча, повреждение которой приводит к скованности ног и неспособности ходить. Как раз ниже соединения лодыжки с ногой расположена курчашира, повреждение которой вызывает боль и опухание. В месте соединения ступней и икр находится точка гулпха, повреждение которой вызывает боль, скованность, утрату способности ходить или импотенцию. На линии пятки, двенадцатью ширины пальца выше, в центре икроножной мышцы, находится точка индрабасти, ранение которой приводит к смерти от сильной потери крови. В месте соединения икр и бедер находится джану, повреждение которой вызывает хромоту. Тремя ширины пальца выше, по обе стороны джану, находится ани, повреждение которой усиливает опухание и скованность ног. В центре бедер находится урви, ранение которой вызывает истощение ног от потери крови. Выше урви, ниже пахового угла, в основании бедра, находится лохитакша, повреждение которой вследствие потери крови вызывает гемиплегию (паралич мышц одной стороны тела). Между пахом и мошонкой находится витапа, повреждение которой вызывает импотенцию. Таково расположение жизненных точек в области ног. То же следует усвоить в отношении другой ноги и в отношении точек на руках. Различие в том, что гулпха, джану и витапа эквивалентны манибандха (области запястья), курпара (области локтя) и какшадхара на руке. Какшадхара расположена между грудной клеткой и подмышечной впадиной. Они приводят к обездвиженности – если повреждение нанесено в область запястья, деформации тела – если повреждение в области локтя, и к параличу – если повреждена какшадхара марма. Так описаны сорок четыре мармы конечностей.

    24. Теперь что касается областей марм туловища, живота и грудной клетки. Повреждение точки гуда, связанной с отвечающим за удаление газов и фекалий толстым кишечником, приводит к скорой смерти. Мутрашайя (мочевой пузырь) изогнут подобно луку, состоит из небольшого количества мышечной ткани и крови, сосредоточен внутри таза и имеет один нижний выход. Он является басти мармой, повреждение которой вызывает быструю смерть. Если он поврежден с обеих сторон, человек не выживет. Если он поврежден с одной стороны и рана открывается для выхода мочи, ее можно вылечить, но с большим трудом. Между толстым кишечником и желудком находится набхи, место начала и соединения всех сосудов; повреждение этой мармы также вызывает быструю смерть.

    25. Далее описаны мармы спины. По обе стороны позвоночного столба, возле ягодиц, расположены две катикатаруна, повреждение которых вызывает сильнейшую кровопотерю, истощение и смерть. По обе стороны позвоночного столба, на месте соединения двух ягодиц, находятся две точки кукундара, повреждение которых приводит к утрате чувствительности и подвижности нижних частей тела. Выше тазовых костей, скрытые внутренними органами и соединением хрящей, находятся две точки нитамбха, повреждение которых приводит к опуханию и слабости нижних частей тела, и к смерти. В нижней части туловища, с противоположных сторон таза, в сторону и ниже, находятся паршвасандхи, повреждение которых приводит к смерти от скопления крови во внутренностях. По прямой линии станамула, по обе стороны позвоночного столба, находятся две брихати мармы, ранение которых приводит к смерти от осложнений, вызванных чрезмерной потерей крови. В основании рук, по обе стороны от позвоночного столба, находятся две точки амсапхалака, повреждение которых приводит к утрате тактильных ощущений и истощению. По обе стороны шеи, в области сухожилий (мускулатуры), соединяющей основание плеч и шею, расположены две амса мармы, повреждение которых приводит к утрате подвижности рук. Таким образом описаны четырнадцать марм спины...

    ... 30. Эксперты говорят, что хирургическую операцию можно выполнять только после тщательного изучения и измерения марма точек, с тем, чтобы не затронуть их во время операции. Даже частичное повреждение мармы приводит к смерти, и места всех жизненных точек нужно тщательно оберегать.

    31-33. Даже если человек получил тяжелое ранение и его сосуды разорваны, они сожмутся и допустят лишь несильное кровотечение. Такой человек может оказаться в тяжелом состоянии, но он не погибнет, как не погибает дерево с отрезанными ветвями.
    Но если повреждены кшипра или талахридайя мармы, сильное кровотечение и чрезмерное возбуждение вайю вызовут фатальное состояние, и человек погибнет, как погибает дерево, когда безжалостное оружие срубает его вместе с корнями.

    ... Знание марм – это половина успеха хирургического лечения, потому что при их повреждении человек немедленно погибает. И даже если мастерство хирурга спасет его от смерти, здоровье никогда к нему не вернется, и он останется жить прикованным к постели или неспособным на полноценную деятельность.

    34-35. Даже с тяжелыми травмами черепа, рассеченным туловищем, оторванной ногой или рукой человек может остаться жить, если при этих повреждениях не повреждена марма точка. Будь человек капха, вата или питта конституции, находится ли он в состоянии раджа, саттвы или тамаса – пока с его душой пребывают неповрежденные марма точки, он будет жить.
    Если же повреждена смертельная марма точка, и физические и психические проявления дош выходят из равновесия, разрушают тело и ум и в конце концов уносят душу из тела.

    ... 40-44. Области, расположенные в непосредственной близости к мармам, иногда могут вызвать последствия, схожие с повреждением самой мармы. Следует остерегаться разрезать их, ломать, травмировать, прижигать или воздействовать иными резкими методами.
    При отсутствии повреждения марм последствия травм могут быть легкими и излечение пройдет без неблагоприятных эффектов либо будут несильными, но даже легкое ранение марма области может привести к смерти.

    (Фрагменты из 6 главы Шарирастханы Сушрута самхиты)

Теги: МАРМЫ,энергетические центры

0

2

Мармавидья
Мармавидья – наука о мармах, жизненных точках тела. Это огромная область знаний, существующая не одно тысячелетие. Одно из первых упоминаний марм встречается уже в Ригведе. Там бог Индра расправляется с демоном Вритрой, атакуя жизненные точки его тела (мармы) своей ваджрой. Теория марм оказала большое влияние на развитие индийских боевых искусств, йоги, астрологии и аюрведы.
    Традиционно выделяют две ветви мармавидьи – тамильскую, основателем которой принято считать легендарного сиддха Агастьяра, и керальскую, основанную на наследии Сушруты, Вагбхаты и др.
    Тамильская нашла своё выражение в боевом исскустве варма-ати, традиционной медицине сиддхов и в школе ситтаров, классическое определение которой даёт сиддх Тирумулар: “ Лишь тот, кто живёт йогой, и посредством её видит Божественнный Свет(оли) и Мощь(шакти) – лишь тот ситтар”.
Наследие же Сушруты оформилось в воинском исскустве каларипайят, аюрведе и различных школах йоги. В частности Свами Шивананда описывает технику концентрации на 16 точках тела (мармах) и называет её “пратьяхара Яджнавалкьи”.

Тамильская ветвь.

    Как было упомянуто ранее, основателем тамильской ветви принято считать сиддха Агастьяра, личность легендарную, риши, что упомянут в Ригведе. Ясно, что наука мармавидьи была тайной и передавалась от учителя к ученику, о чём говорится в тексте “Агастьяр кутирам”: “Это (знание о вармах) было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить за ним и пытаться восхвалять вас, но не позволяйте делать это. Лучше наблюдайте за учеником 12 лет и лишь потом дайте ему это знание”.
  Письменные источники традиционно создавались в стихотворной форме, что способствовало более полному запоминанию. По объёму они сильно разнятся – от 146 шлок в “Варма Кутирам” до более чем 1000 в “Варма Оти Муриву Кара Кутирам”.
    Тамильская традиция насчитывает 108 жизненных точек, называемых вармами. Однако 108 – не общее число точек, а количество названий. Тамильский текст “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” говорит о том , что 46 из108-ми точек – единичные, а 62 – двойные, итого – 170 точек. Из этих 108-ми точек 96 классифицируются как второстепенные (тоду варма) и 12 как основные смертельные жизненные точки (паду варма). Наиболее опасны паду вармы – те, которые при достаточном повреждении влекут за собой смерть. Более многочисленные второстепенные точки менее опасны, но при повреждении вызывают сильную боль. Например, “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” содержит следующую запись об одной из 12-ти смертельных точек:
    “45.1 Контаколи находится точно наверху головы. Вот симптомы при серьёзном повреждении:
    45.2 Мой дорогой ученик, его голова полностью разрушается и происходит спонтанная эякуляция.
    45.3 Случаются жизненно опасные судороги и озноб. При прямом поражении случается смерть.
    45.4 Вы должны знать, что даже если опытный врач лечит это повреждение, пациент умрёт.”
    Другой тамильский текст,“Варма Кутирам”, описывает название, расположение, симптомы поражения и противодействия для другой из 12-ти смертельных точек:
    “Между бровями, ниже на одно рисовое звено, имя этог центра – тилада калам. Если он ломается при ударе, наступает смерть. Это смертельный центр. Если после удара нет перелома, человек открывает рот и смотрит в небо. Это будет продолжаться 3 и ¾ налика (90 минут). Я научу вас секретной технике. Схватите его за волосы, собранные в хвост на вершине головы и посадите его, и ударьте в центр макушки (темени) головы. Массируйте пинкалай (два нади, идущие по задней части шеи к ушам). Измельчите сушёный имбирь и выдуйте это в нос пострадавшего. Когда вы дадите рисовый отвар, будьте уверены, с пациентом всё будет хорошо”.
    В целом же можно сказать, что согласно традициям ситтаров, сами тексты – закрытая от невежд сокровищница, и только практика сиддха-йоги способна открыть её и показать их истинное значение. И подтверждая старую тамильскую поговорку “Не познавший себя, не может познать других”, автор “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” пишет : “ Только практикуя пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (центры тонкого тела, санскр. – чакры) Вы получаете ясное понимание 108 варм”.

Наследие Сушруты.

    Ветвь, берущая своё начало в работах Сушруты, более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников, отчасти с их более доступным языком.
    Письменные источники этой традиции включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как “Сушрута-самхита”, и менее известные – “Мармарахасьянгал” и “Марманиданам”. Эти книги рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой жизненной точке даны название, номер, расположение, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения, время жизни после такого повреждения, и симптомы при слабом повреждении точки. Примером такого описания может служить отрывок из “Марманиданам”: “В центре тела, между толстой и тонкой кишкой располагается набхи марма. Это центр всех нади. Это сира марма(точка соединения сосудов). При повреждении наступает скорая смерть. Симптомы – непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте. Время жизни – максимум 7 дней.
    Между грудями, в месте соединения грудной клетки и брюшной полости находится хридайям марма. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении – скорая смерть. Симптомы – непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте”.
    Несколько особняком стоят тексты, описывающие как эти повреждения производить. Именно они легли в основу каларипайят. Вот отрывок из “Мармайогам” о набхи- и хридайям мармах: “Джалапатнам находится на половину ширины пальца ниже пупка. Блок левой, шаг с правой и удар правой рукой. Противник будет терять сознание и мочиться. Чтобы восстановить противника, надо произвести контрудар в точку, расположенную выше копчика на 6 пальцев. Иногда может просачиваться кровь. Тогда надавите основанием ладони на основание позвоночного столба.
    Трисанкпурушпам(трёхлепестковый цветок) между сосками ниже грудной клетки и выше брюшной полости, жидкостный по своей природе и по форме напоминает бутон лотоса, наклонённый вправо… Защититесь от удара левой и ударьте эту точку правым локтем. Восстановление – только ударом по противоположной стороне”.
    Тексты “Грантхаваримарма чикитса” и “Мармани чикитса” посвящены способам лечения повреждения марм : “Если талхридайя марма повреждена, вы делаете дхара (непрерывный поток любой жидкости на какую-либо часть тела) с маслом гингелеи и гхи в течение трёх часов. После завершения дхара перемешиваете масло гингелеи с гхи и натираете это место. На верх головы кладёте смесь цветов жасмина со сливочным маслом. Удалить это через три часа. Затем натираете всё тело смесью воды, растительного масла, гхи, сока алоэ, или, если этого нет, гхи, растительного масла и соком кокосового ореха”.
    В традиции Сушруты насчитывается 107 точек, но это общее количество. Названий точек – 43, некоторые названия идентичны для точек рук и ног.Так например урви марма – одновременно и середина бедра и середина плеча, а талхридайя марма – и центр подошвы и центр ладони.
     Согласно “Сушрута-самхите” марма – это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал – мамса(мышцы), сира(сосуды), снаю(связки), астхи(кости) и сандхи( суставы). Жизненными точками мармы называют по причине того, что по ним циркулирует жизненный ветер (прана-вайю). Чем ближе этот поток к поверхности тела – тем более опасны повреждения мармы.

0

3

Мармавидья – наука о жизненных точках тела (мармах), развитие которой заняло множество тысячелетий. Традиционно выделяют две ветви мармавидьи – тамильскую, основателем которой принято считать легендарного сиддха Агастьяра, и керальскую, основанную на наследии Сушруты, Вагбхаты и др. Согласно обычной трактовке “Сушрута самхиты” марма – это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал – мамса (мышцы), сира (сосуды), снаю (связки), астхи (кости) и сандхи( суставы). Жизненными точками мармы называют потому, что по ним циркулирует жизненный ветер (прана-вайю). Чем ближе этот поток к поверхности тела – тем более опасны повреждения мармы.
В древних аюрведических манускриптах содержится гораздо больше информации о мармах и акупунктуре, чем считалось раньше. Многие использованные в переводах термины не передавали во всей полноте значения слов оригинала или искажали их.
Исследователи утверждают, что «В ранних интерпретациях Сушрута Самхиты упоминаются мармы, дхамани и сира, которые, как полагали, символизировали массы тканей, артерий и вен, соответственно. Однако при переводе этих терминов были допущены ошибки. В ходе изучения трактатов были обнаружены доказательства того, что «мармы» точно соответствуют традиционным точкам акупунктуры, используемым для воздействия на жизненно важные органы, а «дхамани» и «сира» описывают меридианы и каналы, стимулирующие поток ци. Считалось ранее, что дхамани и сира представляют собой артерии и вены, и потому, в случае любого потенциального повреждения, основной задачей является сохранение подвергающихся опасности тканей. Однако на самом деле это каналы и меридианы, контролирующие поток жизненной энергии. Таким образом, Сушрута Самхита является основой акупунктуры»

В традиции Сушруты насчитывается 107 марма точек, но согласно мнению специалистов, существует до 360 основных марма-зон; самых важных - 64, основные же обозначаются 43 названиями. Некоторые названия идентичны для точек рук и ног.Так например урви марма – одновременно и середина бедра и середина плеча, а талахридайя марма – и центр подошвы и центр ладони.
На санскрите слово "марма" означает чувствительную или уязвимую точку на теле. Повреждение такой точки быстро влияет на здоровье и энергию человека и в некоторых случаях может стать фатальным. Поэтому именно такие точки тщательно защищались во время борьбы. В индийском военном искусстве Дханур Веде знание о мармах использовалось достаточно активно. Нанесенное особым способом повреждение мармы может привести к болезни, параличу или даже смерти противника, и поэтому бойцов обучали знанию марм и тем ударам, которые могли по-разному воздействовать на эти точки.
Точки в мармавидье подразделяются на "смертельные" и "терапевтические", и воздействие на последние могло излечить от самых опасных состояний. Их также различают по преимущественному воздействию на доши - капху, питту и вайю.

Классификация марм у Сушруты

ВИДЫ

НАЗВАНИЕ

КОЛИЧЕСТВО

Мамса-мармы, уязвимые точки соединения мышц

талахридайя
    индравасти
    гуда
    станарохита

4
4
1
2
Всего: 11

Сира-мармы, точки соединения трубчатых органов, сосудов, нервов

манхья-дхамни
    нил-дхамни
    сира-матрика
    набхи
    паршва-сандхи
    врихати
    срингатака
    апанга
    стхапни
    апастамбха
    хридайя
    лохитакша
    урви
    пханма
    апалапа
    станамула

2
2
8
1
2
2
4
2
1
2
1
4
4
2
2
2
Всего: 41

Снайю-мармы, точки сочленений связок

ани
    витапа
    какшадхара
    курчча
    курчхашира
    васти
    кшипра
    анса
    видхкарам
    уткшепа

4
2
2
4
4
1
4
2
2
2
Всего: 27

Астхи-мармы, точки костных сочленений

катика-тарунам
    нитамба
    анса-пхалак
    шанкх

2
2
2
2
Всего: 8

Сандхи-мармы, точки уязвимых суставов

джану
    курпара
    симантака
    адхипати
    гулпха
    манибандха
    кукундарайя
    аварта
    крикатика

2
2
5
1
2
2
2
2
2
Всего: 20

Из 107 наиболее важными считаются 64 мармы. Они в свою очередь делятся на кула мармы (наиболее важные, повреждения которых приводит к смерти или к очень серьёзным повреждениям), колу мармы (останавливающие, повреждение которых вызывает острую боль) и абхьяса мармы (часто применяемые точки, не вызывающие серьёзных повреждений).

0

4

http://sushruta.narod.ru/mrm.jpg

http://sushruta.narod.ru/vayu-marm1.jpg
http://sushruta.narod.ru/pitta-marm1.jpg
http://sushruta.narod.ru/kapha-mar.jpg

Расположение марм на теле
    адхипати: темя
    ани: наружный верхний край коленной чашечки
    ани: внутренняя поверхность плеча, над локтевым суставом
    анса-пхпалак: лопатки
    анса: плечи
    апалапа: чуть выше и сбоку соска
    апанга: наружный уголок глаза
    апастамбха: между соском и грудиной
    аварта: наружный угол надбровной дуги
    вастих: мочевой пузырь
    видхурам: под ушами
    витапам: основание мошонки
    врихати: по обе стороны 10-го грудного позвонка
    гуда: конец копчика
    гулпха: лодыжечный сустав
    джану: коленный сустав
    индравасти: середина икры
    какшадхара: подмышечная впадина
    катика-тарунам: основание ягодиц и нижний край таза
    крикатика: основание черепа
    кукундарайа: крестцово-подвздошные сочленения
    курпара: внутренняя поверхность локтевого сустава
    куручча: над кшипрой, в основании большого пальца
    куручча: подъём свода стопы
    курчшира: пятка (тыльная) и внешний край стопы (передняя)
    курчшира: середина лучезапястного сустава у основания большого пальца и под мизинцем
    кшипра: между первым и вторым пальцами стопы
    лохитакша: подмышечная складка
    лохитакша: паховая складка
    манибандха: лучезапястный сустав
    манья-дхамни: боковая сторона щитовидной железы
    набхи: пупок
    нил-дхамни: передняя стенка гортани
    нитамба: внешний угол подвздошного гребня
    паршва-сандхи: над катика-тарунам, выше поясницы
    пхана: боковые стенки ноздрей
    симантаки: места соединения черепных костей
    сираматрика: артерии по обе стороны шеи
    срингатака: мягкое нёбо
    станмула: под соском
    станарохита: над соском
    стхапани: третье око
    талахридайя: центр подошвы
    талхридайям: центр ладони
    урви: середина ляжки
    урви: середина плеча
    уткшепа: над ухом
    хридайям: мечевидный отросток
    шанкх: висок

МАРМЫ

Местонахождение

ЗНАЧЕНИЕ

РАЗМЕР

КОЛИЧЕСТВО

Адхипати (Adhipati)

Верхняя часть головы

«Повелитель, господин»

Полпальца

1

ячейка 11

ячейка 12

ячейка 13

ячейка 14

ячейка 15

ячейка 16

ячейка 17

ячейка 18

ячейка 19

ячейка 20

ячейка 21

ячейка 22

ячейка 23

ячейка 24

ячейка 25

ячейка 26

ячейка 27

ячейка 28

ячейка 29

ячейка 30

ячейка 31

ячейка 32

ячейка 33

ячейка 34

ячейка 35

ячейка 36

ячейка 37

ячейка 38

ячейка 39

ячейка 40

ячейка 41

ячейка 42

ячейка 43

ячейка 44

ячейка 45

ячейка 46

ячейка 47

ячейка 48

ячейка 49

ячейка 50

ячейка 51

ячейка 52

ячейка 53

ячейка 54

ячейка 55

ячейка 56

ячейка 57

ячейка 58

ячейка 59

ячейка 60

ячейка 61

ячейка 62

ячейка 63

ячейка 64

ячейка 65

ячейка 66

ячейка 67

ячейка 68

ячейка 69

ячейка 70

ячейка 71

ячейка 72

ячейка 73

ячейка 74

ячейка 75

ячейка 76

ячейка 77

ячейка 78

ячейка 79

ячейка 80

ячейка 81

ячейка 82

ячейка 83

ячейка 84

ячейка 85

ячейка 86

ячейка 87

ячейка 88

ячейка 89

ячейка 90

ячейка 91

ячейка 92

ячейка 93

ячейка 94

ячейка 95

ячейка 96

ячейка 97

ячейка 98

ячейка 99

ячейка 100

ячейка 101

ячейка 102

ячейка 103

ячейка 104

ячейка 105

ячейка 106

ячейка 107

ячейка 108

ячейка 109

ячейка 110

ячейка 111

ячейка 112

ячейка 113

ячейка 114

ячейка 115

ячейка 116

ячейка 117

ячейка 118

ячейка 119

ячейка 120

ячейка 121

ячейка 122

ячейка 123

ячейка 124

ячейка 125

ячейка 126

ячейка 127

ячейка 128

ячейка 129

ячейка 130

ячейка 131

ячейка 132

ячейка 133

ячейка 134

ячейка 135

ячейка 136

ячейка 137

ячейка 138

ячейка 139

ячейка 140

ячейка 141

ячейка 142

ячейка 143

ячейка 144

ячейка 145

ячейка 146

ячейка 147

ячейка 148

ячейка 149

ячейка 150

ячейка 151

ячейка 152

ячейка 153

ячейка 154

ячейка 155

ячейка 156

ячейка 157

ячейка 158

ячейка 159

ячейка 160

ячейка 161

ячейка 162

ячейка 163

ячейка 164

ячейка 165

ячейка 166

ячейка 167

ячейка 168

ячейка 169

ячейка 170

ячейка 171

ячейка 172

ячейка 173

ячейка 174

ячейка 175

ячейка 176

ячейка 177

ячейка 178

ячейка 179

ячейка 180

ячейка 181

ячейка 182

ячейка 183

ячейка 184

ячейка 185

ячейка 186

ячейка 187

ячейка 188

ячейка 189

ячейка 190

ячейка 191

ячейка 192

ячейка 193

ячейка 194

ячейка 195

0

5

СУЧИ-КАРМА
Использование игл при марма-пунктуре

Игла в аюрведической традиции называется «сучи», от слова «суч», что означает «укалывать». Поскольку иглы использовались также в хирургии, в Индии существовало много различных типов игл, например игла «кутхари», «атимукха» и «бадиша». В зависимости от области, на которую следовало оказать воздействие, использовались иглы различной длины и толщины.
Первоначально медицинская игла скорее всего не очень отличалась от тех, что используются сегодня для шитья (длинная, тонкая, изготовленная из металла или кости). В аюрведе использовались костяные или бронзовые иглы, как прямые, так и изогнутые. Если в используемых для шитья иглах обязательно было маленькое отверстие для вдевания нитки, и иногда незначительная кривизна для целей шитья, то иглам для иглоукалывания этого не требовалось.
http://sushruta.narod.ru/suchii.gif
Традиционная игла — это длинная тонкая игла с различными дополнениями, обеспечивающими простоту работы с ней. Эти иглы, первоначально изготавливавшиеся из золота или серебра, в связи с их ценностью не могли выбрасываться после использования, поэтому их делали так, чтобы они были долговечными, допускающими стерилизацию и многократное использование.
Игла, представляющая собой удлиненное металлическое изделие (как игла для шитья), не очень удобна для иглоукалывания; поэтому к игле часто добавляли соответствующую ручку. Эта ручка представляла собой утолщение на поверхности иглы и часто (хотя и не всегда) имела шишечку или насечку, позволяющую лучше удерживать иглу пальцами. Ручка иглы с шишечкой позволяет скрести ее ногтем, усиливая поток пранической энергии.
Между телом иглы и ручкой часто располагается пальцевой стопор, имеющий вид металлического шарика, не дающего пальцам соскользнуть с ручки на тело иглы. Кроме того, пальцевой стопор позволяет безопасно прекратить ввод иглы в тело благодаря своей округлой форме.
Тело иглы представляет собой тонкий удлиненный круглый в сечении металлический стерженек с острым кончиком. Острие иглы для иглоукалывания отличается от острия иглы шприца тем, что кончик сучи похож на кончик пули (закруглен), в то время как кончик иглы для шприца очень острый, срезан под углом. Сучи при проникновении скорее раздвигает волокна, в то время как игла шприца скорее рассекает волокна, становясь причиной травм и неприятных ощущений.
У многих игл нет специального наконечника, эту роль играет сама ручка. У других на кончике ручки находится сферический шарик (похожий на шарик пальцевого стопора). Это позволяет облегчить удаление иглы. Интересным дополнением к сучи стал острый выступ на наконечнике ручки. Он делается из того же металла, что и игла, и позволяет накалывать на наконечники и поджигать травы, чтобы тепло могло проникать по игле в тело пациента. Использование прижигания для лечения обычно приписывается индийскому искусству лечения агни-карма, в котором ароматные травы использовались согласно их воздействию на три доши. Шарики из тех же трав насаживаются на наконечник ручки, чтобы добавить к лечебному воздействию иглы еще и нагрев.
Хотя в прошлом иглы перед повторным использованием стерилизовались, сегодня все чаще применяются одноразовые иглы. Очевидно, последние не могут изготавливаться из золота или серебра. Для изготовления недорогих одноразовых игл обычно используется нержавеющая сталь. Игла из нее прочная, легкая и гибкая.
В настоящее время иглотерапевтам на Западе (и в Индии) приходится использовать японские или китайские одноразовые иглы.
ВВЕДЕНИЕ ИГЛЫ
http://sushruta.narod.ru/suchi2.gif
Игла вводится на определенную глубину, при этом ее слегка вращают указательным и большим пальцами. С вращением игла вводится все глубже под кожу.
В то время как одна рука вводит иглу под кожу, другая рука помогает ей, оттягивая или прижимая кожу на прилегающих участках. Угол введения иглы зависит от местонахождения точки и требуемого воздействия. При иглоукалывании в области лица (где кость находится непосредственно за кожей) иглу вводят под острым углом к коже, чтобы избежать прикосновения иглы к кости. В тех областях, где есть крупные мышцы, например в области бедра, угол введения иглы может составлять 90 градусов и она может проникать глубже под кожу.
При желании можно снизить количество энергии в органе или канале, для этого следует ввести иглу в направлении, противоположном направлению тока энергии (праны) в канале. Это обычно приравнивается к использованию успокоительного. Если же ввести иглу в направлении движения потока энергии в канале, то количество энергии в данном канале или органе будет иметь тенденцию к нарастанию. Это оказывает тонизирующее действие. То или иное воздействие бывает необходимым в случае синдромов нехватки и избытка энергии.
После введения иглы в соответствующую марму праническая энергия «захватывает» острие иглы и через некоторое время начинает оказываться исцеляющее воздействие. Когда прана «захватывает» острие, игла становится вертикально и прочно удерживается на месте. Когда это происходит, извлечь иглу оказывается чрезвычайно трудно. После индукционного периода (продолжительностью до тридцати минут) начинается целительное воздействие. Оно может продолжаться еще около тридцати минут, затем прекращается. Извлечение иглы через несколько минут после ее введения приводит к простому рассеиванию энергии, — такое воздействие также бывает иногда желательным.

ГЛУБИНА И УГОЛ ВВЕДЕНИЯ ИГЛЫ
В зависимости от области применения, игла может вводиться на большую или меньшую глубину. Как уже говорилось, где существует достаточная масса мышц (бедра, бицепсы), иглу можно вводить глубже.
Традиционно в качестве маркера достаточной глубины введения использовался пальцевой стопор. Там, где требовался ввод иглы на один дюйм, врач использовал иглы с длиной тела иглы в один дюйм и вводил их полностью, до пальцевого стопора. Поскольку стопор имел сферическую форму, он не травмировал кожу.
Используемые в наши дни иглы прямые, с длинным телом и ручкой. Тело иглы обычно толщиной приблизительно 0,30 мм и длиной 30 мм. Имеются также иглы с другой толщиной и длиной. Некоторые называют такой тип игл «филиформными», т.е. «нитевидными» (от латинского — «нить»).
Иногда иглы вводятся под углом к поверхности кожи, либо в направлении потока праны в канале (для усиления этого потока), либо в направлении, противоположном такому потоку (для ослабления потока). Буквой «Р» обозначается перпендикулярное коже направление введения иглы, буквой «Н» — горизонтальное, буквой «О» — наклонное.
В традиционном иглоукалывании не использовалось никаких других устройств, кроме игл или палочек для прижигания. В наши дни к точкам подключают раздражающие их электрические устройства, чтобы искусственно стимулировать поток энергии по каналам. Подобные устройства используются для снятия болезненных ощущений, в том числе при различных хирургических операциях.
Модной в наши дни стала лазерная акупунктура, в которой на точку мармы направляется луч лазера, что стимулирует поток энергии в соответствующем канале.
ВОЗДЕЙСТВИЯ, ОБУСЛОВЛЕННЫЕ ПРИМЕНЕНИЕМ РАЗЛИЧНЫХ ИГЛ
Материалы, из которых изготавливаются иголки, имеют собственные качества и оказывают специфическое воздействие на доши, поэтому надо точно знать, в каких случаях следует использовать иглы из золота, серебра или других материалов. К примеру, серебряные иголки способны ухудшать состояние Вата- или Капха-доши на тонком уровне. Золото может ухудшать состояние Питта-доши на тонком уровне. Правильный выбор материала в соответствии с телесным типом человека усиливает терапевтический эффект, особенно на тонком уровне и в плане уравновешивания психологических и эмоциональных нарушений.
Иголки остаются в теле в течение времени, соответствующего телесному типу человека. Для людей Вата-типа требуется меньшее время мармапунктуры, чем для людей Питта- или Капха-типа. Обычная процедура мармапунктуры может продолжаться вплоть до одного часа. Длительность процедуры зависит от телесного типа или телосложения пациента.
Применяемые технологии могут оказывать на пациента ухудшающее или благоприятное воздействие, в зависимости от индивидуального телесного типа. Сильные, неравномерные движения ухудшают состояние Вата-доши, но способны устранить нарушения Капха-доши. Плавные, медленные движения не помогут человеку Капха-типа, поскольку они способствуют усилению свойств Капха-доши и тем самым ухудшают ее состояние.
В Древней Индии обычно использовались золотые иглы — золото обладает согревающим действием, усиливая поток энергии в точке введения иглы. Как кипящая вода продолжает бурлить, получая приток энергии от источника тепла, так и золото усиливает поток энергии, разогревая ее. Если золото традиционно рассматривалось как источник положительного (нагрев) влияния, то серебро обладает негативным (охлаждающим) воздействием.
Металлы воздействуют на доши по-разному, и к их использованию следует подходить с большой разборчивостью. Прежде чем определить, какую иглу (золотую или серебряную) следует использовать, нужно рассмотреть ситуацию, принимая во внимание их воздействие на доши.
Состояние человека с конституцией питты, страдающего от серьезного дисбаланса питты, может даже ухудшиться в результате использования золотых игл. Правильным металлом для питты является серебро.
Состояние человека с конституцией капхи, страдающего от дисбаланса капхи, может ухудшиться в результате использования серебряных игл. Правильным металлом для капхи является золото (нагрев).
Пациенту с конституцией ваты можно помочь, используя золотые иглы, поскольку их согревающее воздействие будет благотворно уравновешивать прохладу ваты. Но может помочь и использование серебряных игл, поскольку успокаивающая энергия этого металла ослабит «нервность» ваты. Однако избыточное использование как того, так и другого может привести к отягощению ваты, поэтому в любом случае следует соблюдать осторожность. По этой же причине следует обдуманно подходить к ношению золотых или серебряных серег — они способны стать причиной отягощения ваты.

РЕКОМЕНДАЦИИ

ДОША

Глубина прокалывания мармы
Небольшая
Средняя
Более глубокая

Вата
Питта
Капха

Количество иголок
Минимальное
Среднее
Самое большое

Вата
Питта
Капха

Материал, из которого изготовлены иголки
Золото или серебро
Серебро
Золото

Вата
Питта
Капха

Введение игл
Осторожное, ритмичное
Средней силы, ритмичное
Неравномерное, сильное

Вата
Питта
Капха

Время, на которые иголки остаются в коже
15—30 минут
20-40 минут
40—60 мину

Вата
Питта
Капха

Воздействие электрического тока
Медленное, ритмичное, менее интенсивное
Среднее, регулярное, ритмичное
Интенсивное, быстрое, беспорядочное

Вата
Питта
Капха

Агни-карма (тепловое воздействие)
Может потребоваться, но не слишком интенсивное
Обычно не требуется
Может потребоваться

Вата
Питта
Капха

0

6

АШТАНГА ХРИДАЯ САМХИТА
Шримад Вагбхата

 
Глава 4. Марма вибхага шарира (классификация жизненных точек)
Теперь мы изложим главу Марма вибхага шарира - классификация жизненных точек, - так сказал (поведал) Атрея и остальные мудрецы.

1. Количество марма (жизненных точек или уязвимых мест) равняется ста семи. Двенадцать из них, по отдельности, расположены в ногах и руках (всего их в четырех конечностях сорок четыре), три расположены в области живота, девять - в грудной клетке, четырнадцать - на спине (в области туловища их всего двадцать шесть). В области, находящейся выше плеч (шее и голове), их насчитывается тридцать семь.

2-9. В центре подошвы, по линии среднего пальца, расположена талахридайя, повреждение которой приводит к смерти вследствие (сильной) боли. Между большим и средним пальцем находится жизненная точка, называемая кшипра, повреждение которой приводит к смерти от судорог. На два ангула выше кшипра, по обе стороны, находится точка курчха, повреждение которой приводит к скованности ног и неспособности ходить. Как раз ниже соединения лодыжки с ногой расположена курчха шира, повреждение которой вызывает боль и опухание. В месте соединения ступней и икр находится точка гулпха, повреждение которой вызывает боль, скованность, утрату способности ходить или импотенцию. На линии пятки, двенадцатью ангула выше, в центре икроножной мышцы, находится точка индрабасти, ранение которой приводит к смерти от сильной потери крови. В месте соединения икр и бедер находится джану, повреждение которой вызывает хромоту. Тремя ангула выше, по обе стороны джану, находится ани, повреждение которой усиливает опухание и скованность ног. В центре бедер находится урви, ранение которой вызывает истощение ног от потери крови. Выше урви, ниже пахового угла, в основании бедра, находится лохитакша, повреждение которой вследствие потери крови вызывает гемиплегию (паралич мышц одной стороны тела). Между пахом и мошонкой находится витапа, повреждение которой вызывает импотенцию. Таково расположение жизненных точек в области ног.
Расположение марма на руках во всем подобно расположению их на ногах, но точка гулпха называется манибандха, а джану называется курпара. Их повреждение вызывает деформацию рук. Между подмышечной ямкой и воротниковой костью находится какшадхара, подобная витапа, ранение которой также вызывает искривление рук.

10-16. Повреждение точки гуда, связанной с отвечающим за удаление газов и фекалий толстым кишечником, приводит к скорой смерти. Мутрашайя (мочевой пузырь) изогнут подобно луку, состоит из небольшого количества мышечной ткани и крови, сосредоточен внутри таза и имеет один нижний выход. Он является басти мармой, повреждение которой вызывает быструю смерть даже без образования язвы, вызванной мочевыми камнями. Если он поврежден с обеих сторон, человек не выживет. Если он поврежден с одной стороны и язва открывается для выхода мочи, ее можно вылечить, но с большим трудом. Между толстым кишечником и желудком находится набхи, место соединения всех шира (вен); повреждение этой точки вызывает быструю смерть.

Между животом и грудной клеткой, посередине груди, в основании входа в желудок, находится хридайя, являющаяся местом сатвы и прочих средоточий (души и жизни), повреждение которой также приводит к быстрой смерти. Точки станарохита и станамула находятся соответственно на два ангула выше и два ангула ниже груди; их повреждение приводит к смерти от скопления соответственно крови и капхи в коштха (грудной клетке). По обе стороны трубы грудной клетки (трахеи) расположены два прохода, переносящие воздух, известные как апастамбха, повреждение которых вызывает смерть от скапливания крови в грудной клетке, кашля и одышки. Ниже места соединения плеч, над обоими боками, расположены две жизненные точки, известные как апалапа. Их повреждение приводит к смерти вследствие превращения крови в гной.

17-25. По обе стороны позвоночного столба, возле ягодиц, расположены две катикатаруна, повреждение которых вызывает бледность от потери крови, истощение и смерть. По обе стороны позвоночного столба, на месте соединения двух ягодиц, снаружи, находятся две точки какундара, повреждение которых приводит к утрате чувствительности и подвижности нижних частей тела. Выше тазовых костей, скрытые внутренними органами и соединением хрящей, находятся две точки нитамба, повреждение которых приводит к опуханию и слабости нижних частей тела, и к смерти. В нижней части туловища, с противоположных сторон таза, в сторону и ниже, находятся паршувасандхи, повреждение которых приводит к смерти от скопления крови в животе.

По прямой линии станамула, по обе стороны позвоночного столба, находятся две брихати шира, ранение которых приводит к смерти от осложнений, вызванных значительной потерей крови. В основании рук, по обе стороны от позвоночного столба, находятся две точки амсапхалака, повреждение которых приводит к утрате тактильных ощущений и истощению. По обе стороны шеи, в области сухожилий (мускулатуры), соединяющей основание плеч и шею (загривок), расположены две точки амса, повреждение которых приводит к утрате подвижности рук.

26-31. По обе стороны трахеи находятся четыре шира (вены), две из которых называются нила, две - манья, повреждение которых приводит к нарушению речи и вкусовых ощущений. По обе стороны горла расположены четыре шира (вены), сосредоточенные соответственно в языке и носу, известные как матрика, повреждение которых приводит к быстрой смерти. Возле соединения горла и головы расположены две крикатика, повреждение которых вызывает дрожь (тремор) головы. Ниже задней стороны ушей расположены две видхура, повреждение которых вызывает глухоту. По обе стороны ноздрей, связанные с открыванием ушей, внутри горла, находятся две пхана, повреждение которых приводит к утрате способности различать запахи. У внешних углов глаз, у окончания бровей, ниже от них, расположены две апанга, результатом повреждения которых является слепота. Над бровями на лбу расположены две аварта, повреждение которых приводит либо к слепоте, либо к нарушению зрения. Выше окончания бровей, на лбу находятся две санкха, повреждение которых приводит к быстрой смерти.
32-33. Выше санкха, под нижней границей волос, расположены две уткшепа. Между бровями находится стхапани. При повреждении этих трех точек человек способен жить без вреда для себя с инородным телом внутри. Но когда инородное тело вследствие нагноения выпадает, их повреждение может стать причиной внезапной смерти.

34-36. В том месте, где соединяются отверстия языка, носа, глаз, ушей и неба, находятся четыре жизненные точки, называемые шрингатака, повреждение которых приводит к быстрой смерти. В местах соединения головы (черепа), ниже и выше, находятся шиманта марма, повреждение которых приводит к безумию, головокружению и потере ума. Внутри головы, в месте, где встречаются вены, на макушке и возле окружности волос, сосредоточены адхипати, повреждение которых вызывает быструю смерть.

37-39. Марма - точки, на месте которых проявляется пульсация и болезненность при прикосновении. Они называются марма (жизненные или витальные точки) поскольку вызывают смерть и находятся в тех местах, где встречаются мышцы, кости, сухожилия, артерии, вены и суставы, в которых пребывает жизненная полнота (любое повреждение их вызывает опасность для жизни). Их определяют по тканям, которые в них преобладают. На этом основании марма (жизненные точки) делятся на шесть разновидностей. В целом же они называются "места жизни".

Комментарий: Мамса марма преобладает в мышечных тканях, астхи марма - в костях, снайю владеет сухожилиями, дхамани - артериями, шира - венами, и сандхи владеет суставами. Таковы их шесть разновидностей.

40-46. Точек мамса марма - десять: индрабасти (2), талахридайя (4) и станарохита (2). Точек астхи марма восемь: шанкха (2), катикатаруна (2), нитамба (2) и амсапхалака (2). Точек снайю марма тридцать три: ани (4), курча (4), курчашира (4), апанга (2), кшипра (4), утшкепа (2), амса (2) и басти (1). Точек дхамани марма девять: гуда (1), апастханамба (2), видхура (2) и шрингатака (4). Точек шира марма тридцать семь: брихати (2), матрика (8), нила (2), манья (2), какшадхара (2), пхана (2), витапа (2), хридайя (1), набхи (1), паршвасандхи (2), станадхара (2), апалапа (2), стхапани (1), урви (4) и лохитакша (4). Точек сандхи марма двенадцать: авартха (2), манибандха (2), кукундара (2), симантха (2), курпара (2), гулпха (2), крикатика (2), джану (2) и адхипати (1).

По мнению некоторых, гуда относится к мамса марма; какшадхара является снайю марма вместе с витапа и видхура; шрингатака является шира марма, вместе с апастамбха и апалапа и не является дхамани марма.

47-51. Повреждение жизненных точек мамса марма вызывает продолжительные кровотечения (кровь становится жидкой и напоминает воду, в которой мыли мясо), бледность кожи, потерю функций органов чувств и быструю смерть. Повреждение жизненных точек астхи марма вызывает истечение жидкой влаги, смешанной с костным мозгом, и перемежающуюся боль. Повреждение снайю марма вызывает судороги, контрактуру тела, очень сильную боль, неспособность ходить, ездить, сидеть и т.д., и даже приводит к смерти. Повреждение дхамани марма вызывает истечение пенистой крови, выходящей с силой и шумом, приводя к обмороку. Повреждение шира марма приводит к непрерывному выходу большого количества жидкой крови, вызывая жажду, головокружение, одышку, галлюцинации, обморок и сильную икоту, приводящую к смерти. При повреждении сандхи марма на месте (повреждения) возникает ощущение воткнутых шипов, и даже после излечивания таких ран остается скованность рук, хромота, утрата силы, истощение (тела) и опухание суставов.

52. Набхи (1), санкха (2), адхипати (1), гуда (1), хридайя (1), шрингатака (4) и восемь матрика (8) - эти девятнадцать точек немедленно уносят жизнь, и таким образом, относятся к садьяхпранахара. При их повреждении до наступления смерти пройдет, самое большее, семь дней.

53-54. Апастамбха (2), талахридайя (4), паршвасандхи (2), катитаруна (2), симанта (5), станамула (2), индрабасти (4), кшипра (4), апалапа (2), брихати (2), нитамба (2) и станарохита (2) - эти тридцать три точки относятся к калантара пранахара (уносящими жизнь спустя некоторое время). При их повреждении человек может прожить один или полтора месяца.
55-56. Три точки вишальягхна - две точки уткшепша (2) и стхапани (1) при повреждении вызывают смерть от выхода вайю, если удалить стрелу (инородное тело). Мамса, васа, маджа и мастулунга высохнут, начнутся кашель и одышка, и жизнь человека оборвется.

Комментарий: До тех пор, пока стрела или инородное тело находятся в месте повреждения, человек будет жить, но немедленно после их удаления он погибнет так, как описано выше.

57-58. Пхана (2), апанга (2), видхура (2), нила (2), манья (2), крикатика (2), амса (2), амсапхалака (2), аварта (2), витапа (2), урви (4), кукундара (2), джану (2), лохитакша (4), ани (4), какшадхара (2), курча (4) и карпара (2) - эти сорок четыре точки вайкальякара вызывают искривление и т.п. Иногда при повреждении они могут привести к утрате жизни.
59. Карчашира (4), гулпха (2) и манибандха (2) - эти восемь точек руджакара вызывают боль.

60-63. Среди них витапа, какшадхара, урви, курчашира по размеру равняются двенадцати ангула (ширины пальца); манибандха, гулпха и станамула равняются двум ангула; джану и курпара - трем ангула. Апана (гуда), басти, хридайя, набхи, нила, симантха, матрика, курча, шрингатака и манья - эти двенадцать точек по размеру равняются собственной ладони. Оставшиеся пятьдесят шесть точек по своему размеру равняются половине ангула. По мнению некоторых ученых, размер жизненных точек равен тила (кунжутному зернышку) и врихи (горошине).

64-66. Четыре разновидности насыщающих тело сира, упомянутые ранее (стихи 19-37 главы 3), расположены (сосредоточены) в области марма (жизненных точек). Таким образом, при повреждении (жизненных точек) из-за обильной потери крови происходит истощение или ослабление дхату (тканей). От усиления вайю (ваты) возникает сильная боль, вызывающая подъем питты, которая в свою очередь вызывает жажду, истощение, отравление (бессознательность), потливость, слабость и потерю тела. Так тело уносит смерть.

67. Поврежденную часть (жизненной точки) следует надрезать в непосредственной близи от месторасположения (точки); вены сожмутся, и кровь остановится; остановка кровотечения поможет сохранить жизнь.

68-69. Если рана нанесена в такое место, где нет марма (жизненных точек), человек выживет. Но если повреждена жизненная точка, разрушающая жизнь, выжить могут только некоторые люди, при тщательном уходе врача, и если точка повреждена только частично. Но даже тогда она вызывает (постоянные) нарушения. Таким образом, следует, насколько возможно, избегать применения в области жизненной точки кшара (наложения щелочи), виша (ядовитых веществ), агни (прижигания огнем) и т.п.

70. Даже несильное (слабое) повреждение жизненной точки вызывает значительное недомогание (приводит к несчастью). Также и болезни, сосредоточенные в области жизненных точек, требуют больших усилий при излечении.
Так заканчивается глава, называемая Мармавибхага, четвертая глава Шарирастханы, входящей в Аштангахридайя-самхиту, автором которой является Шримад Вагбхата, сын Шри Вайдьяпати Симхагупты.

0

7

Основы Марма-видьи
(фрагменты статьи)

    Здесь публикуются фрагменты статьи И.И. Ветрова по основам марма-видьи, опубликованной в журнале "Аюрведа-наука жизни". Полный текст можно прочитать в журнале; эта же публикация предназначена для того чтобы дать желающим представление о той концепции марма-видьи, которую уже на протяжении многих лет разрабатывает и преподает И.И. Ветров. Тем, кто интересуется Аюрведой и марма-терапией, находя в основном лишь переводные западные источники и редкое число классических текстов, эта статья поможет увидеть более глубокий смысл Аюрведы и направления марма-терапии в целом.

В середине 80-х годов я соприкоснулся с традиционной Китайской и Тибетской медициной. Изучая точечный массаж, иглоукалывание, фитотерапию и гомеопатию, я узнал, что истоками этих древних знаний являются учения Дравидийской и Арийской медицины, объединенной мудрецом Дханвантари в науку Аюрведы. И хотя с 16 лет я интересовался философией Вед, Пуран и Упанишад, но ясного представления об Аюрведической медицине не имел....
Спустя многие годы я познакомился с удивительной личностью по имени Говинда Ачарья. Он принадлежал к традиции Сушрута муни и был настоящим мастером Марма-видьи (одного из важнейших разделов Аюрведы).
Эта наука обычно не передается западным людям, поэтому в большинстве центров, созданных вне Индии практикуется только Панча-карма (очистительная терапия). Это связано с тем, что некоторые разделы Марма-видьи могут с одной стороны использованы во зло людям (например, энергетически пролонгированный удар в сурья-марму может вызвать остановку сердца на несколько минут и даже часов), а с другой стороны, если врач, практикующий марма-терапию, станет нарушать правила этой науки или обязательства, данные своему учителю (например, начнет вновь есть мясо), он нанесет вред не только своим пациентам, но и своему учителю).
В течение многих лет, вплоть до его ухода из этого мира Говинда Ачарья по своей милости давал мне наставления и передавал некоторые секреты марма-терапии. Он объяснил, что существует 144 ключа к этому знанию. Он раскрыл мне только 72 из них и разрешил со временем поделиться 36 ключами с теми врачами, которые серьезно захотят научиться Марма-видьи. Если кто-нибудь из них достигнет совершенства первой ступени, с ними можно будет поделиться следующими 36 ключами. Только при этом условии лично я сам смогу подняться на третью ступень 108-ми ключей. Он знал, что к этому моменту его уже не будет в живых, поэтому он познакомил меня с одним из своих лучших учеников и поручил ему мою дальнейшую судьбу.
.
В течение последних 4 лет около 500 человек обучились у меня основам Марма-видьи. К моему глубокому сожалению лишь половина из них попытались применить эти знания в своей медицинской практике. И лишь каждый десятый из них смог строго соблюдать 36 базовых правил этой науки и соблюдать обещания, данные мне в момент посвящения в ученики первой ступени. В итоге лишь единицы приблизились к стадии совершенства и в ближайшее время смогут пройти дальнейшее обучение и посвящение в ученики второй ступени.
Говинда Ачарья предупреждал меня о том, что в силу дурных наклонностей и недостаточности духовного образования большинство не только европейцев и американцев, но и индусов не способны удержаться в потоке Дханвантари-Сушрута сампрадайи. Нет никакого смысла тратить свои силы и время на обучение всех подряд. Поэтому я решил прекратить набор групп на обучение и теперь это знание будет дано лишь тем, кто действительно нуждается в нем как воздухе и внутренне созрел для этого...

... Марма-видья относится к одному из восьми главных разделов Аюрведической медицины, включая в себя марма-массаж (воздействие пальцами и ладонями на биологически активные зоны, являющиеся проекциями жизненно важных центров физического, эфирного и «тонкого» тела человека), бхедан-карму (иглоукалывание), гирудотерапию, дхара-карму (воздействие тонким потоком непрерывно вытекающего лечебного масла, молока или отвара тех или иных растений на биологически активные зоны тела), пчелоужаление и шалья чикитсу (энергохирургию - более известную в наши дни, как филиппинскую хирургию).

История Марма-видьи.

Секреты Марма-видьи впервые были изложены в 72 шастрах (ведических канонах), написанных на пальмовых листах и в глубокой тайне передаваемых на протяжении многих поколений от наставника к ученикам, достигшим совершенства в этой науки. Согласно преданию, это знание было передано Агастьей Муни восемнадцати его самым доверенным ученикам, каждый из которых написал по четыре шастры, что и составило 72 трактата. До нашего времени дошло всего 40 этих бесценных рукописей, они находятся в процессе перевода на современный язык...

В одном из своих канонов Агастья предупреждает: "Это (знание о мармах) не было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить и, восхваляя вас, пытаться завладеть им, но не допускайте этого. Наблюдайте и готовьте ученика 12 лет и лишь потом можете раскрыть ему это учение". В другом трактате мудрец, указывая на качества врача, предупреждает: "Только практикуя пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (главных центрах «тонкого» тела) Вы получаете ясное понимание 108 марм". Очевидно, что Агастьяр подчеркивает высокую духовную подготовку и праведность личности, достойной получения этой особо эзотерической науки. В настоящее время большая часть древнедравидийских (тамильских) текстов остается не расшифрованной, поэтому в популярной литературе на тему Марма-видьи существует немало спекуляций. Так, например, существует путаница между положением марм и их зонами проекций на поверхности кожных покровов. Кроме того, в традициях идущих от Агастья Муни каноны создавались таким образом, что без знания ключей, получаемых учеником от мастера, смысл тех или иных шлок мог трактоваться совершенно противоположным образом, либо оставаться полной загадкой.
Традиция, берущая своё начало от Сушрута Муни (одного из ближайших учеников Шри Дханвантари), более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников дошедших до наших дней, отчасти с их более доступным языком (санскритом).
Письменные источники этой традиции Сушруты включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как "Сушрута-самхита", и менее известные - "Мармарахасьянгал" и "Марманиданам". Эти каноны рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой из которых даны название, номер, расположение, проекция на поверхности тела, функция, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения.
... Бхедан-карма (иглоукалывание) подробно рассмотрена в Сучих Веде и работах Боганатара - сиддха, получившего знание Марма-видьи от Агастьяра, и затем передавших его китайцам двенадцать с половиной тысяч лет назад, наряду с философской системой и практикой Дао (упрощенной наукой Кайя Кальпа-йоги) и боевыми искусствами.
Известно, что Дханвантари попросил восемь своих ближайших учеников тщательно разработать, классифицировать и упорядочить в соответствующих канонах различные методы аюрведической медицины. Сушруте была поручена наука Марма-видьи. Следует отметить, что в истории Аюрведы известны два человека под именем Сушруты. Первый был непосредственным учеником Дханвантари и жил во времена Сатья-юги («Эпохи праведности»). Другой же был назван в его честь и был известен как Сушрута Младший. Он прославился тем, что в 6 веке до нашей эры записал на языке деванагари (санскрите) трактаты основателя традиции. К сожалению, к этому времени человечество весьма сильно деградировало. Способности людей, их уровень интеллекта и морально-этические принципы оставляли желать лучшего. Поэтому знания были максимально упрощены и даже были сделаны серьезные послабления в угоду основной массы людей. Позднее Вабгхата попытался спасти положение дел в своей знаменитой «Аштанга-Хридайя самхите». Но увы - менее чем через 900 лет известный реформатор буддизма Нагарджуна посчитал, что столь возвышенные правила и рекомендации будут невозможны для людей Кали-юги. Поэтому, как известно, приложил руку к лучшему аюрведическому канону и тщательно отредактировал его, переписав на 70%. Спекулируя на ведическом принципе деша-кала-патра («адаптация знания в соответствии с местом, временем и обстоятельствами») Нагарджуна нанес необыкновенный урон не только Аюрведе и Буддизму, но и всей Ведической традиции.
Есть еще одна причина - почему Марма-видья в меньшей степени, чем другие разделы Аюрведы, сохранилась до наших дней. Одна из версий ухода Гаутама Будды гласит, что причиной его смерти было неудачно проведенная хирургическая операция по удалению злокачественной опухоли представителями школы Сушруты. Так или иначе, император Ашока начинает активную борьбу с Аюрведой и в особенности полностью запрещает Марма-видью. В этот период большинство мастеров вынуждено было скрываться в Индонезии, Филиппинах, Китае и Японии. Таким образом, Индия (включавшая в те времена Пакистан, Непал, Бирму, Бангладеш и Шри Ланку) практически лишается на несколько столетий живых носителей традиции.

В настоящее время, в переходную эпоху к Двапара-юге, началось активное возрождение Аюрведы, включая и ее самый эзотерический раздел Марма-видью.

Понятие, эзотерическая сущность и классификация марм

Мармы (вармы) или чакры являются своеобразными точками сборки человеческого организма, ибо в них соприкасаются все оболочки души (физическая, эфирная, астральная, ментальная, буддхическая и причинная). И, хотя в нашем трехмерном мире они воспринимаются как вращающиеся и колеблющиеся в определенном ритме энергоинформационные сферы, на самом деле они представляют собой сагиттальные спирали, «пронизывающие» человека на всех уровнях.
Мармы классифицируются (чаще всего по степени своей значимости и силы) по пяти уровням. Марма-грантхи – мармы первого круга (их 12) – связаны с важнейшими эндокринными железами и центрами головного и спинного мозга, местами накопления и распределения 7 главных энергий Вселенной, а также проявления важнейших 12 функций психики (чувств, ума и интеллекта).
Мармы второго круга – их 21 – являются приемно-передающими устройствами раз-личных жизненно важных органов тела и обеспечивают их связь с соответствующими центрами психики.
Мармы третьего круга связаны с крупными суставами и позвоночником. Они обеспечивают не только их нормальную деятельность и быструю регенерацию в случае по-вреждений, но как дополнительная камертонная система оказывают помощь органным мармам. Их также 21 (пять управляют позвоночником, 16 – крупными суставами, по восьми с каждой стороны – плечевым, локтевым, лучезапястным, ладонным, тазобедренным, коленным, голеностопным и суставом стопы).
Мармы четвертого круга связаны со всеми мелкими суставами (фаланги пальцев рук и ног, сочленения между дисками и отростками позвонков, суставы лицевых костей и т.д.). Они являются помощниками марм третьего круга и выполняют те же функции.
Мармы пятого круга – тканевые. Их семь: раса-марма (камертонный центр плазмы, лимфы, спинномозговой жидкости), ракта-марма (камертонный центр клеточных эле-ментов крови), мамса-марма (камертонный центр мышц), меда-марма (камертонный центр жировой ткани), астхи-марма (камертонный центр соединительной ткани – костей, хрящей, связок, волос, ногтей, зубов), маджа-марма (камертонный центр костного мозга и нервной ткани) и шукра-марма (камертонный центр половых клеток).
Марм шестого круга очень много, так каждая мышца, связка, кость, нерв, зуб или волос имеет свою марму.
Мармы седьмого круга – клеточные. Каждая клетка имеет свой управляющий центр, свою точку сборки. Правда, в большинстве аюрведических школ их чаще всего не учитывают, так как их более трех с половиной триллионов.
Мармы связаны между собой особыми энергетическими каналами, известными как нади. Всего их 350 тысяч. Они находятся не только внутри нашего пространства (определяемого «плотными» и «тонкими» оболочками души), но и выходят далеко за его преде-лы. По 72 тысячам каналов может двигаться любая энергия, по остальным же – только специфическая.
Каждая марма во вселенском масштабе является аналогом консульства, представ-ляющего правителя и конституцию своей страны в определенном месте мира. Роль «генерального консула» играет ангел-хранитель мармы, имеющий постоянную связь с опреде-ленным дэвом (богом) или упадэвом (полубогом) Сварга-локи. Для того, чтобы удерживать в состоянии равновесия и гармонии клетки того или иного органа или ткани, а также обеспечивать их восстановление в случае массовых повреждений факторами внешней и внутренней среды, необходимо регулярно их снабжать специфической энергией шакти соответствующих представителей иерархии Вселенной.
Например, печень находится под контролем индра-мармы. Ее клетки наиболее подвержены опасности повреждения, так как этот орган выполняет главную антитоксиче-скую функцию в нашем теле. Поэтому ангел-хранитель ее мармы получает от Царя Свар-ги индра-шакти, обеспечивающую вышеуказанные функции. Вайю-марма контролирует легкие, бронхи и кожу. Для их защиты и гармонии другой ангел-хранитель связывается со своим хозяином – Вайю-дэвом («Богом ветра») и получает от него вайю-шакти. При про-блемах, возникающих с нарушением функции или органическими повреждениями спин-ного мозга, ангел-хранитель вакратундайя-мармы просит Ганешу («Устранителя всех препятствий») дать свою особую энергию. При этом во Вселенной существует «Закон взаимообмена», гласящий, что если ты хочешь что-либо получить – пожертвуй чем-то взамен («Не пожертвуешь – не получишь»). Поскольку единственной вселенской «валю-той» является энергия премы (любви), ангел-хранитель мармы забирает небольшую ее часть и отправляет своему хозяину в мир Сварги.
Каждый из нас имеет стратегический запас премы, полученный в первые три месяца внутриутробного развития, и регулярно пополняемый во время сна без сновидений. В противном случае атма-шарира (духовное тело) прекратило бы свое существование, что невозможно по законам Бога. Конечно, в случае серьезной болезни нам потребуется огромное количество шакти того или иного божества. Именно для этого Господь вложил знание Аюрведы в сердце Дханвантари, который является небесным покровителем всех врачей и целителей, правда, только реальных, а не «виртуальных», не понимающих истинных причин болезней, а по-тому неспособных их излечить. Врач должен уметь поставить точный диагноз, который включает в себя всю цепочку развития той или иной патологии от возникновения нега-тивного стереотипа до клинических проявлений болезни, индивидуально подобрать сис-тему питания и правил образа жизни, соответствующие лекарства и процедуры, и, нако-нец, уметь выставить «элементал выздоровления» (см. ниже). Для этого врачу дано право брать кредит во «Вселенском банке». Взамен пациент по мере своего излечения должен будет «погасить» взятый для него кредит в форме специфической шакти. Для этого он должен либо возносить молитвы, повторять мантры или принимать участие в агнихотрах (огненных церемониях), направляя свою любовь соответствующему божеству, либо вне-сти какой-то вклад в гармонию планеты или Вселенной. Поэтому врач может попросить пациента полностью отказаться от мяса коров, поскольку эти животные являются вопло-щением энергии Бхуми («Богини Земли»), предоставляющей нам все необходимое для жизни и духовного развития.
Но и этого бывает мало. Например, вы заболели гепатитом С (имеющим аутоиммунную природу и нередко в течение 10-15 лет полностью разрушающего печень, без которой, как известно, человек жить не сможет). Вам потребуется много индра-шакти для восстановления постоянно гибнущих клеток. В этом случае врач может попросить вас сажать дубы и заботиться о них первое время, поскольку эти растения являются проводниками чистой энергии Господа Индры и гармонизаторами социума, особенно его правите-лей, философов и идеологов. Инфекционисты очень удивлялись, когда у пациентов с тяжелой формой гепатита С, которых они наблюдали, на стадиях начинающегося цирроза внезапно останавливался патологический процесс, а по мере роста дубов, которые пациенты по нашему совету сажали и регулярно о них заботились, постепенно восстанавливались все ткани и функции печени, и патологически разросшаяся соединительная ткань медленно, но верно замещалась гепатоцитами.
Если пациент пренебрежет данным ему рекомендациям – он не только лишится шанса на полное выздоровление, но и невольно украдет часть жизни у своего врача. Ведь создав «элементал выздоровление» и оживив его с помощью шакти того или иного дэва, он должен будет вместо своего пациента вернуть взятый во «Вселенском банке» кредит. А, значит, ему придется пожертвовать частью своей жизни. Конечно, если он святой, из-лучающий в окружающее пространство потоки любви, ему не грозит преждевременная смерть. Но если мы вспомним пример Бабаджи или Ауробинды, то поймем, что их сильное желание помочь сотням тысяч людей привело их к преждевременной смерти. Это оз-начает, что если человек принял миссию истинного врача, он должен быть готов на любое самопожертвование, даже на смерть («сгорая сам – свети другим»).

Топография, энергетика и психофизиология марм первого круга

Чакры первого круга (марма-грантхи) в популярной, эзотерической и мистической литературе упоминаются очень часто. Большинство людей думает, что их семь, но на са-мом деле Агастьяр и Сушрута Муни указывают на 12 главных камертонных центров. Семь из них связаны с центральным энергетическим каналом нади – Сушумной, проходя-щим через середину спинного мозга (Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Ви-шуддха, Аджна, Сахасрара). Восьмой и девятый расположены на векторах проекции сре-динной линии тела (Питри и Кундалини). Десятый проецируется в затылочной зоне голо-вы (Кала-чакра), два являются симметричными – на ладонях (Пингала-чакры) и на стопах (Ида-чакры). Мы опишем их топографию, энергетику и психофизиологию, двигаясь снизу вверх. Оценивая состояние марм, аюрведический врач использует особую технику меди-тации, визуализируя их цвет, форму, запах, вкус и даже звуковые вибрации. Возможно, в эзотерической литературе вы столкнетесь с определенными разночтениями в субъектив-ном восприятии различными специалистами ощущений, исходящих от марм. Это связано с некоторыми особенностями работы марм у людей, живущих на разных континентах и в разные эпохи.

Питри-чакра

Если мысленно продолжить срединную линию тела на 30-70 см ниже уровня стоп, то там мы обнаружим присутствие самой нижней марма-грантхи. В норме она излучает серебристо-жемчужное сияние, подобное свету Луны. При медитации на нее можно ощу-тить аромат и вкус свежей мякоти огурца. А при ее дисгармонии появляется запах заболо-ченных лесов или прудов, покрытых тиной.
Питри-чакра является хранилищем нашей родовой кармы. Ее ангел-хранитель не-посредственно подчиняется ангелу-хранителю рода, Соме («Богу Луны») и Ямараджу («Верховному судье»).
Питри-чакра активизируется сразу же после соединения сперматозоида и яйце-клетки. Согласно аюрведическим канонам, мы входим в «тонкое» тело нашей матери за два-три месяца до зачатия, а за семь-девять дней до момента оплодотворения перемеща-емся в «тонкое» тело своего отца. Надо напомнить, что после смерти мы утрачиваем лишь два своих тела (из 7) – физическое (в течение 40-90 минут) и эфирное (в течение 49 суток). Когда мы умираем, наш интеллект (буддхи), ум (манас), чувства (индрии) фиксируются в том состоянии, которого мы достигли в результате духовной эволюции или деградации сознания души (атма-шариры). Причинное тело захватывает из нашего «биокомпьютера» наиболее «зрелую» кармическую программу (прарабдха-карму), состоящую из множества желаний (точнее, мыслеформ), связанных одной логической линией, и направляет нас в соответствующий коридор ожидания.
После встречи с «родственными» душами мы отправляемся в особое место Вселенной, известное как Питри-лока. Там мы узнаем от Дхармараджа («Верховного Прокурора») какие поступки нашей жизни принесли благо другим и способствовали гармонии Вселенной, а какие – причинили боль и страдание или привнесли хаос и дисгармонию. В результате мы осознаем все причинно-следственные мотивы того, что совершили в прошлой жизни. Затем Ямарадж в соответствии с нашей прарабдха-кармой предлагает нам различные варианты рождения в той или иной семье, городе и стране. Если у нас не хватает положительных «очков» для того, чтобы следующее воплощение было более или менее счастливым, мы можем по сво-ему выбору либо отправиться в один из семи слоев «Чистилища» (от Аталы до Паталы), дабы через виртуальные страдания и аскезы сжечь какую-то часть отрицательной кармы, либо принять условия рождения, предложенные Ямараджем.
В любом случае мы рано или поздно вновь оказываемся в коридоре ожидания, и, перемещаясь в соответствующий момент времени и пространства, оказываемся в поле нашей будущей матери.

Питри-чакра соединена с другими марма-грантхами «серебристой нитью» (питри-нади), известной как «тонкая» пуповина тела. Через этот центр мы связаны с родовой кармой отца и матери, а, стало быть, и с нашим родовым ангелом-хранителем. На каждого человека влияет в большей или меньшей степени карма 126 человек нашего рода (6 пред-шествующих поколений). Благодаря им мы приобретаем целый ряд талантов, но и обяза-ны очистить родовой эгрегор от различных информационных «вирусов».
В случае кесарева сечения у ребенка частично или полностью блокируется питри-нади, что приводит не только к нарушению циркуляции оджаса, но и к утрате контакта со своим ангелом-хранителем рода и всех предков. Отсюда – более быстрое старение и смерть. Таким людям, если не удалить с помощью энергохирургии указанный блок, крайне трудно восстанавливаться в случае тяжелых травм, ранений и болезней. Многие хрони-ческие заболевания у них начинают проявляться до наступления кармической (социальной) зрелости. По данным статистики, в Европе и США из всех случаев кесарева сечения только 20% проводиться по истинным показаниям (угроза смерти матери или ребенка). В 40% случаев оно делается вообще без всяких показаний, поскольку многие современные женщины не хотят терпеть боль во время родов. Им в первую очередь следует знать, что за подобный современный «комфорт» придется тяжело расплачиваться их детям, внукам и правнукам.

Ида-чакры

Симметрично проецируются в область между основанием пальцев ног и пятками, выходя вниз за пределы стоп на 5-10 см. Они излучают свет, подобный отблеску черного оникса или гематита (черный с серебристым отливом). При медитации на них можно ощу-тить свежий аромат земли, будто от только что вспаханного поля и скошенной травы. Их вкус меняется в зависимости от возраста, в детстве он подобен парному молоку, в юности – взбитым сливкам, в зрелости – свежей сметане, а в старости – черной смородине.
Ида-чакры связаны с Варуной («Богом воды, морей и океанов») и Бхуми («Богиней Земли»). Они поглощают энергию Земли (с помощью своего ангела-хранителя) и направ-ляют ее снизу вверх по восходящему каналу чандра-нади во время вдоха через левую ноз-дрю (в норме человек дышит попеременно). Однако они способны захватывать «земной» поток только при двух условиях. Во-первых, когда человек находится в вертикальном по-ложении (в движении тела – на 100%, в статике – на 50%). Во-вторых, когда стопы сопри-касаются непосредственно с земной поверхностью (босиком – на 100%, в натуральной обуви – на 70%, в синтетической – на 50%). Асфальт дополнительно уменьшает контакт на 30-35%.
Поэтому когда человек сидит или лежит, энергия Земли способна поступать в тело только через питри-чакру. Учитывая, что «земной» поток во много раз усиливается после восхода Луны, мы насыщаемся этой энергией в основном во время сна. Однако если чело-век спит на высоте более чем 70 см от поверхности земли (например, живя в многоэтажном доме) или если у него заблокирована питри-нади, он будет регулярно недополучать прану Земли, что приведет к более быстрому истощению оджаса. При выполнении специ-альной техники «Свастхьям» (см. ниже) в течение 24 мин можно получить суточный запас этой энергии. Через питри-чакру «земная» прана поступает непосредственно в манипура-чакру.
Энергия бинду обеспечивает устойчивость организма к разрушительным факторам внешней среды – магнитным бурям, перепадам атмосферного давления, радиоактивному, рентгеновскому, высокочастотному, инфракрасному, геопатогенному излучению и энергоинформационному «заражению», увеличивает депо тормозных нейромедиаторов и активность парасимпатической нервной системы, повышает физическую силу, выносли-вость и терпение, обеспечивает нормальное функционирование жидкостных сред орга-низма, увеличивает репродуктивный период, плодовитость, молодость и продолжительность жизни, а у женщин нормализует протекание беременности и лактации. Кроме того, бинду уменьшает психофизиологическую агрессию, даруя мягкость, доб-родушие и спокойствие вплоть до флегматичности, увеличивает глубокий сон, принося-щий удовлетворение и отдых, гармонизирует чувства и ум, способствует их развитию.
Другое важное предназначение ида-марм – связь с «тонкими» анализаторами ума (индриями). Через органы чувств мы воспринимаем объекты материального мира в их не-посредственной форме, а с помощью индрий мы можем ощущать их сущность. Эту способность дарует нам Варуна, являющийся не только «Покровителем элемента воды», но и всех тайн Вселенной. У животных и у людей, начинающих свой путь эволюции (у абори-генов Африки и Австралии, индейцев, живущие в джунглях Амазонки, эскимосов и других народов Севера, ведущих нецивилизованный образ жизни) эти способности во много раз превышают наши. Например, идя по непроходимой трясине, они легко находят извилистую тропу «глазами» своих стоп; только посмотрев на плод того или иного растения, они могут легко определить степень его зрелости.
Ида-мармы позволяют понимать определенную знаковость тех или иных объектов чувств. Вряд ли современный городской житель обратит внимание на внезапное усиление ветра или изменение его направления. Но для так называемого «дикаря» это будет совершенно определенным знаком. И этих знаков у него – десятки тысяч. Поэтому, даже оказавшись в полном одиночестве на необитаемом острове, он всегда будет слышать голос природы через ощущения, получаемые от сущности ее объектов. Это не означает, что мы лишены подобных способностей. Просто мы их заблокировали, живя в мегаполисах, пользуясь всеми достижениями технического комфорта и все меньше и меньше бывая в местах первозданной природы. Впрочем, их осталось на Земле не так уж и много. И единствен-ное, на что мы способны среагировать – так это на черную кошку, которая перебежала нам дорогу. Но при этом мы подождем, когда кто-нибудь пройдет перед нами или обойдем это место, даже не осознав, что информация была дана именно нам, а не прохожему. Более того, если это и было предупреждение, то мы его просто игнорировали, отмахнув-шись от нашего ангела-хранителя.
Люди с сильно развитыми ида-мармами являются талантливыми следопытами, археологами, кладоискателями, лозоходцами и травниками.

Муладхара-чакра

Муладхара проецируется в район промежности (между копчиком и наружными по-ловыми органами), выступая за пределы физического тела (вниз) на 20-40 см. Она чаще всего излучает коричнево-золотистый свет подобный тигровому глазу. При медитации на нее ощущается аромат и вкус свежих грибов. Муладхара-чакра является представительст-вом Лалита-дэви («Богини материальной энергии»), Махешвари-дэви («Богини алхимии души и тела) и Ямараджа («Бога смерти»).
Муладхара-чакра управляет «белым» оджасом и является местом синтеза «красно-го» оджаса. Последний может быть трансформирован из энергии шакти с помощью спе-циальных духовных практик (особенно йогических техник). «Белый» оджас должен постоянно циркулировать вокруг молекул ДНК, обеспечивая их защиту и восстановление части утраченных фрагментов (теломеров) при клеточном делении. Продолжительность жизни различных клеток варьируют от несколько десятков часов до семи лет. При раз-множении клетки теряют часть своих теломеров, а вместе с этим – и способности к защите от разрушительных факторов внешней и внутренней среды, выведению «шлаков» и выполнению своих специфических функций. Поэтому каждое последующее поколение клеток становится слабее предыдущих. Так происходит старение всего организма. Однако насколько быстро будет происходить этот процесс – зависит от запасов «белого» оджаса, полученного от родителей. Кстати, половые клетки, кодируя объем родовой энергии («бе-лого» оджаса), уникальны тем, что до конца жизни сохраняют все свои информационные фрагменты. «Белый» оджас в норме должен использоваться только на восстановление те-ломеров в момент деления клеток. Однако в случае тяжелых травм, ранений или смертельно опасных состояний оджас будет неизбежно расходоваться так же, как и при исто-щении энергии шакти (при регулярной потере семени, сильном гневе и страхе, питании «мертвой» пищей, опорожнении кишечника после еды, непрекращающемся потоке мыс-лей, превращающихся в элементалы и др., и употреблении наркотиков, особенно героино-вого ряда).
Если человек обладает запасом «красного» оджаса, он может использовать его на все вышеуказанные цели, кроме защиты ДНК и зачатия детей. Поэтому рекомендации Аюрведы по здоровому образу жизни и питанию, прежде всего, направлены на сохране-ние «белого» оджаса, а специальные практики, подобные йоге или ци гун – на синтез «красного» оджаса .
Клеточное ядро имеет особые белки, называемые онкогенами. Во внутриутробном развитии они стимулируют деление клеток, так как в этот период в межклеточном про-странстве еще отсутствуют факторы роста. Но процесс размножения и развития различ-ных клеток плода происходит не хаотично благодарю активизации муладхара-чакры. А после третьего месяца беременности этот центр полностью блокирует онкогены, удержи-вая их в «спящем» состоянии. Далее муладхара управляет синтезом «гормона роста» (со-матотропина), а в последующем и его помощниками – дегидроэпиандростероном и инсу-линоподобным фактором роста I.
Есть еще одна важная функция этой чакры – противоопухолевый иммунитет, обеспечиваемый NK-клетками, макрофагами и лейкоцитами, и сдерживание избыточной ак-тивности В-лимфоцитов с помощью Т-супрессоров, что препятствует развитию аутоим-мунных заболеваний (бронхиальной астмы, рассеянного склероза, ревмокардита, гломерулонефритов, полиартритов, системных дерматитов, аутоиммунного тиреоидита, гепатитов С и D, сахарного диабета I типа, красной системной волчанки, склеродермии и др.).
На «тонком» плане муладхара-чакра связана с причинным телом (каруна-шарирой) в котором хранится прарабдха-карма («проявленная программа жизни»), реализует ее на уровне физического и эфирного тела, а также программирует пространство и время дан-ного воплощения.

Свадхистхана-чакра

Свадхистхана занимает пространство между крестцом и лобковой костью, выходя за пределы физического тела на 25-30 см спереди и 5-10 см сзади. Центр излучает нежное оранжевое сияние подобное свету восходящего Солнца. При медитации на свадхистхану у девушек можно ощутить аромат и вкус сладкого сочного апельсина. У женщин, если их взаимоотношения с мужчинами гармоничны, аромат и вкус иногда напоминает только что сорванную клубнику или малину, а при неразборчивости в половых связях становится по-хож на запах тухлой рыбы. У юношей свадхистхана источает аромат и вкус сочной слад-кой дыни, у мужчин он напоминает зрелую мякоть банана или кокосовое молоко, а при дисгармонии – гнилой картофель. Ангел-хранитель этой чакры является представителем Дурга-дэви («Матери Вселенной») и Ямараджа («Верховного Судьи»).
На уровне физического тела свадхисхана-чакра управляет половыми железами, на-ружными половыми органами, половой функцией гипофиза, почек и надпочечников.
Свадхистхана-чакра, с одной стороны, связана с астральным телом человека, а с другой – сохраняет и распределяет творческую энергию интеллекта – шакти. Эта энергия образуется в основном из «тонкой» субстанции пищи (праны) в течение 27-30 суток, пройдя сложный процесс трансформации через семь тканевых марм (дхату-марм). В дальнейшем энергия шакти в основном используется ментальным и буддхическим телом человека.
Любые страстные неосознанные желания порождают манаса-элементалы (мысле-образы ума), которые на уровни манипура-чакры (ментального плана) заряжаются энергией шакти и, покидая человека, программируют пространство и время для их исполнения. Чем более сильно желание, тем больший объем энергии шакти будет захвачен, но и тем быстрее оно будет исполнено нашими ангелами-хранителями. Современные люди, особенно живущие в состояние хронического стресса и постоянного внутреннего напряжения, днем и ночью транслируют в пространство различные мыслеобразы, многие из которых противоречат один другому. Такие манаса-элементалы не только истощают запасы шакти, но и засоряют эфирно-астральное пространство планеты. Когда же эти страсти гипертрофируются, превращаясь во всплески злобы, ненависти, гнева, зависти, ревности, алчности, обиды, страха, презрения, лицемерия и равнодушия, они становятся опасными, разрушая энергетическую матрицу стихийных духов, людей, городов и всей планеты. На-пример, во время сильного гнева или «парализующего» страха человек полностью теряет трехмесячный запас энергии шакти. Стремление занять в обществе не свое место, несоот-ветствующее таланту и природе, приводит лишь к бесполезным и часто неимоверным усилиям, внутренней и внешней агрессии, чувству неудовлетворенности, горечи, сопро-вождающимся постоянной растратой этой драгоценной энергии.
Накапливаясь в свадхистхана-чакре, энергия шакти усиливает половой инстинкт. Если наступает оплодотворение яйцеклетки, шакти поддерживает ее жизнедеятельность и развитие плода. При дефиците энергии шакти у одного из родителей ребенок рождается с различными функциональными и психическими проблемами, нарушенной адаптацией и сниженным иммунитетом. При дефиците ее у обоих родителей либо вовсе не происходит оплодотворения, либо ребенок имеет скрытые или явные аномалии внутренних органов и тканей, что обусловливает его низкую жизнеспособность.

Манипура-чакра

Манипура-чакра проецируется между пупочной и эпигастральной зонами. У мно-гих современных западных людей, ведущих социально активный образ жизни, эта энерго-информационная сфера выходит за пределы передней поверхности тела на 50-70 см, а со стороны поясницы – на 10-15 см. Она излучает ярко-красный свет подобно крупному ру-бину, а при сильной ее активации напоминает бушующий огонь. Аромат и вкус, воспри-нимаемый «тонкими» чувствами, колеблется между гранатом и обжигающе свежим ост-рым перцем. Ангел-хранитель манипура-чакры представляет Агни-дэва («Бог огня»).
Манипура-чакра несет ответственность за мобилизацию любой из семи типов энер-гий, которые мы используем в жизни (см. статью «Семь драгоценностей Вселенной» в 13 номере журнала «Аюрведа – наука жизни»). Например, при дефиците теджаса Манипура обеспечит этой энергией клетки, трансформируя шакти. А при недостатке шакти – будет использовать «красный» (если он есть) или «белый» оджас. Для этого манипуре дан кон-троль над 72 000 универсальными каналами нади (поскольку существуют еще и чисто специфические каналы).
На уровне физического тела эта марма-грантха связана со всеми клеточными ми-тохондриями, где происходит процесс извлечения АТФ из глюкозы и жирных кислот. Кроме того, практически все гормоны и ферменты катаболического звена (вызывающие распад пластических и энергетических субстанций тканей) находятся под ее влиянием. В первую очередь следует отметить активаторы мозга и мозговой слой надпочечников.
Особое место занимают ферменты пищеварительной системы, известные в Аюрве-де, как 13 джатар-агни (пепсин и соляная кислота желудка, трипсин, амилаза, лактаза, липаза поджелудочной железы, желчные кислоты печени и ферменты тонкого кишечника). С их помощью манипура извлекает аминокислоты, глюкозу, жирные кислоты, витамины и микроэлементы, а также «тонкую» субстанцию пищи, превращающуюся в течение месяца в энергию шакти.
На уровне психики эта марма связана с волевым интеллектом и умом (манасом), сохраняющим в своей памяти все наши мечты. Всякий раз, независимо от степени осознанности, любые страстные желания немедленно заставляют манипуру «оживлять» созданные мыслеформы, программируя будущее человека.
Слишком сильная активность манипура-чакры неизбежно толкают на достижение тех или иных материальных целей любой ценой. Появляется склонность «брать больше, чем можно переварить». Отсутствие удовлетворения от уже достигнутого в жизни порождает постоянную экспансию, сопровождающуюся агрессией, ревностью, завистью, тще-славием, алчностью, эгоцентризмом и гордыней. Это приводит к неизбежному перерасходу энергии шакти и оджаса, и, соответственно, к появлению многих хронических болезней и преждевременной смерти.
Людям с ослабленной манипурой, но сильной свадхистханой всегда кажется, что у них нет никаких талантов или что их место под солнцем уже занято кем-то другим. Они не верят в свои силы. Им не хватает жизнелюбия. Они могут о чем-то мечтать, но, сталки-ваясь с препятствиями, опускают руки, культивируя комплекс неудачника. При возникновении у таких людей смертельно опасных заболеваний у них полностью парализуется воля. При этом они либо полностью попадают под влияние «виртуальных» врачей и целителей, принимая бесполезные, а порой даже вредные лекарства, соглашаются на ненужные хирургические вмешательства, либо, не веря в свои силы, со страхом ждут развязки. Если же у них при этом достаточно сильна аджна-чакра, они становятся равнодушными и безразличными ко всему, что их окружает, и что с ними случается.
Таким образом, как избыточная активность, так и ослабление любой из марм при-водит к тому или иному дисбалансу на уровне как «плотного», так и «тонкого» тела человека.
...............................................................................

Базовые ключи (правила) Марма-видьи

Существует 144 ключа к эзотерической лечебной практике Марма-видьи. Раскры-тие сущности ключей и их отработка – процесс постепенный. На начальном этапе мастер передает ученику первые 36 ключей, с помощью которых врач может лечить пациентов с проявлениями большинства заболеваний в начальной и средней клинических стадиях, а также оказывать скорую и неотложную помощь. На их освоение для упорного ученика требуется около 2-3 лет. Для этого ученик должен полностью отказаться от мяса, соблю-дать элементарные правила внутренней и внешней чистоты, три раза в день на восходе, в полдень и перед сном повторять по 108 раз мантру Шри Дханвантари (полученную от своего наставника) и регулярно практиковать марма-терапию, проводя в неделю не менее 18 сеансов. Обычно наши ученики на первом этапе работают 12-15 дней в месяц, проводя по 8 сеансов в дни приемов (продолжительность одного сеанса обычно составляет 90 ми-нут).
Эгрегор традиции Сушрута-Дханвантари сампрадайи действует очень жестко. И если ученик не приступил к работе в течение трех месяцев после обучения или считает для себя возможным пренебрегать правилами, данными учителем, система неизбежно лишает его марма-шакти (особой энергии, дарованной ученику для успешной практики и развития).
Когда наставник видит, что ученик достиг совершенства на первой ступени Марма-видьи, то раскрывает ему следующий слой знаний, объясняя сущность следующих 36 ключей. Эти навыки позволяют врачу браться за достаточно сложных пациентов, имеющих по три-пять хронических заболеваний или лечить такие тяжелые патологии, как рак, рассеянный склероз, сахарный диабет (начальной и средней степени тяжести).
Затем ученик проходит огненную церемонию (агни-хотру), получает духовное имя и принимает миссию своего учителя. С этого времени он должен прекратить есть не только мясо, но и рыбу, сычужные сорта сыра и яйца. Алкоголь, табак, кофе, какао, черный чай полностью исключаются. Ученику рекомендуется регулировать свою половую жизнь, избегать гнева, насилия, осуждения, зависти, жадности, гордыни и лени. Когда врач достигает совершенства на второй ступени, что может занять от пяти до семи лет, мастер разрешает ему переда-вать знание марма-терапии другим. И лишь когда у такого врача появятся ученики, достигшие совершенства первых 36 ключей, он может сам подняться на третью ступень.
Навыки 108 ключей позволяют врачу делать чудеса с точки зрения современной западной медицины. Практически для него не существует невозможного. Даже заболевания в запущенных стадиях при условии сохранения оджаса (наследственная энергия, связанная с молекулами ДНК и обеспечивающая соответствующую продолжительность жизни) у пациента могут быть полностью излечены или в худшем случае остановлены в своем дальнейшем развитии. На этой стадии врач уже должен полностью обуздать свои чувства и ум и стать праведной личностью. Ничто в его поведении не должно становиться предметом критики других людей. С этого момента врачу не разрешается брать вознаграждение за свой труд, а следует жить только на пожертвования своих пациентов.
Четвертая ступень (достижение совершенства в 144 ключах) – это уровень мастера. Об этом может только мечтать любой врач. Здесь нет границ. И то, что приходилось ви-деть мне, казалось невозможным для простого человека. Буквально «мертвые воскресали, слепые прозревали, немые начинали говорить, а хромые танцевать…». Конечно, мастер, являясь святой личностью, постоянно несет в этот мир гармонию и любовь. И его главная цель дать людям не столько физическое здоровье (которое временно, ибо ограничено этим телом), сколько духовное, дарующее счастье, внутренний покой и совершенство.
Я вкратце расскажу о первых (базовых) правилах Марма-видьи.

Ключ первый: «Подготовить окружающее пространство»

Комментарий: По возможности организовать кабинет Марма-видьи по принципам Васту. Использовать только нижний или боковой свет. Закрыть окна от яркого света (лучше занавески). Стены должны быть покрашены или оклеены обоями пастельных тонов (лучше нежно-голубой, фиолетовый, салатный, лимонный, светло-серый). Кате-горически исключены красный, бордовый, малиновый, оранжевый цвета, так как они возбуждают ум, а также черные, коричневые, темно-синие тона – поскольку оказыва-ют подавляющее действие. В кабинете не должно быть более двух массажных столов, достаточно удобных (не слишком высоких и не слишком низких). Около массажного стола должен лежать коврик из натуральной ткани или циновка. Рекомендуется ис-пользовать красивую металлическую или фарфоровую посуду для масел и игл. Каби-нет должен быть приспособлен так, чтобы пациенты могли оставлять одежду в специ-альном закрытом шкафчике. Следует украсить кабинет изображениями Бога, полубо-гов и основоположников Аюрведы (например, Дханвантари), янтрами или картинами природы. В помещении постоянно должны гореть масляные лампады и свечи. Необхо-димо мыть кабинет перед началом работы и после нее, причем порядок должен под-держиваться постоянно. Регулярно проветривать помещение. В начале рабочего дня и перерывах рекомендуется зажигать натуральные благовония или арома-лампы.

Ключ второй: «Использовать Гандхарва-видью»
Комментарий: Гандхарва-видья является одним из важнейших разделов Аюрведы. Эта наука занимается подбором звуков природы, звуковых вибраций (мантр) и специ-альных музыкальных произведений, оказывающих гармонизирующее и психорелакси-рующее действие на сознание человека. Эффективность марма-терапии во много раз увеличивается, если сочетать ее с Гандхарва-видьей. Раньше врач работал вместе му-зыкантом, который настраивался на каждое его движение рук. Поэтому музыкальные произведения меняли свой ритм, а порой возникали экспромтом на особом энергетиче-ском потоке. Сейчас у нас появились магнитофоны и СD-проигрыватели. В магазинах можно купить музыкальные альбомы, созданные в стили Ньюэйдж. Однако авторы или составители этих альбомов, очевидно, преследуют какие-то иные цели, либо про-сто пишут музыку, которая кажется им гармоничной. Но для марма-терапии они со-вершенно не подходят, поскольку не учитывают последовательность возникновения энергетического резонанса в тех или иных чакрах. Поэтому мы с 1994 года проводили совместные исследования с Институтом Мозга Человека РАН. Шаг за шагом мы под-бирали только те музыкальные произведения, которые можно было бы использовать в нашей работе. Мы прослушали сотни альбомов современных композиторов и музы-кантов прошлого. Так появилась серия дисков «Дханвантари», которую мы стали вы-пускать с 2003 года. Мы не считаем, что они совершенны. Это лишь наш скромный вклад в Гандхарва-видью. Тем не менее, они стали весьма популярны среди последова-телей Аюрведической, Китайской и Тибетской медицины, в группах йоги и тай цзи цюань. И особенно мы рады, что их используют специалисты по марма-терапии, даже в Индии.
Можно подобрать музыкальные произведения индивидуально для себя (для сво-его внутреннего ритма). Лучше всего использовать одну и ту же музыку (альбом), так как она создает у пациента подсознательный настрой на лечение после двух-трех сеансов. Нельзя ориентироваться на то, что мне, мол, «эта музыка уже надоела» так как тело запоминает мелодии и их последовательность, и подсознательно включает в ритм движения тела и рук.

Ключ третий: «Симпатия – антипатия»
Комментарий: Врач должен вызывать симпатию и доверие у пациента, и наоборот, иначе марма-терапия будет неэффективной. Следует напомнить, что симпатия являет-ся второй стадией любви (из семи существующих). Форма отношений между врачом и пациентом относятся к аспекту дасья-расы. В отличие от мадхурья-расы (любви меж-ду возлюбленным и возлюбленной) и сакхья-расы (дружбы) в этих отношениях нет ра-венства. Врач занимает более высокую позицию (по сути, является наставником для своих пациентов, как учитель для учеников). Эти отношения постоянно совершенст-вуются и проходят испытания на прочность. Некоторые пациенты думают, что если они платят деньги, то они могут делать все, что угодно. Однако результаты лечения напрямую зависят от отношения к пациенту врача, сильного (я бы даже сказал – страстного) желания ему помочь, но и строгого выполнения пациентом полученных рекомендаций. Нельзя выполнять марма-терапию родственникам и близким людям. Поэтому, если вы хотите кому-нибудь помочь – не становитесь его другом. Нельзя также попадать в зависимость от пациента. Не надо у него ничего просить. Если все же вам пришлось обратиться за помощью к пациенту – больше никогда его не лечите. Все равно должного эффекта не будет. Нельзя допускать фамильярных отношений с пациентом.
Однако меня часто спрашивают – как же быть с пациентами, которые вызывают у врача антипатию. Отказать им в помощи? Неужели Аюрведа так немилосердна к не-мощным и больным? Нет, мы должны оказать первую помощь каждому, даже если он является нашим врагом или злодеем. Но проводить марма-терапию вы не сможете. Таковы законы Вселенной. Почему может не понравиться врачу пациент? Может он пришел на прием в грязной одежде и с сильным запахом пота, может, он пьян или его взгляды противоречат нашим? А может быть, у него слишком длинный нос или сквер-ный характер? Ясно одно: вам он не понравился. Возможно, это ваше несовершенство или неделикатное поведение больного. Не исключено, что мы изменим со временем свою точку зрения, и пациент очень постарается исправить свои ошибки. Но до этого никакой мармы. Следует просто дать рекомендации по питанию, образу жизни и приему лекарств и назначить повторную консультацию через два-три месяца.

Ключ четвертый: «Расшириться в пространстве»
Комментарий: Перед началом процедуры следует выполнить в течение пяти-семи мин специальные психосоматический и дыхательный комплексы, позволяющий энер-гетически расшириться в пространстве и подготовить свое физическое и эфирное тело к марма-терапии. В традиции для этого выполняется гимнастика школы Нагов. Однако существуют ее аналоги в китайском Ци гуне и древнеславянской Бодрине.

Ключ пятый: «Погрузиться в ниргуну (пратьяхару)»
Комментарий: Перед началом процедуры необходимо успокоить ум, используя мо-литвы, мантры или медитацию. После этого постараться втянуть чувства внутрь, по-добно тому, как черепаха втягивает свои члены под панцирь. Глаза не следует закрывать, иначе будет трудно контролировать свои мысли, и не следует держать открытыми, так как трудно будет контролировать свои чувства. Лучше смотреть вокруг рассеянным взором, чтобы возникло ощущение оглушенности, мысленно поместив се-бя и пациента в единую прозрачную сферу. Такое состояние называется измененным. Если врач живет в раджа-гуне (в состоянии постоянного внутреннего напряжения и суете) или в тама-гуне (в полусонном состоянии, лени, под действием алкоголя или наркотиков), он при всех усилиях не способен погрузиться в пратьяхару. Для этого необходимо удерживать свой ум и чувства в саттва-гуне. А это значит – вести спокойный и размеренный образ жизни, рано вставать, заниматься духовными практиками, употреблять хотя бы на 70% живую и чистую пищу (свежие фрукты и ягоды, зерновые, бобовые, орехи, молодые овощи, натуральные молочные продукты) и воду, из-бегать алкоголя, кофе, какао, черного чая и табака, совершать омовения утром и вечером, постоянно тренировать свой интеллект, изучая каноны и лекции своих на-ставников, не совершать дурных поступков и удерживать ум от негативных мыслей. Надо сказать, что в процессе проводимых процедур врачу удается это делать все луч-ше и лучше. Важно не выходить из потока.

Ключ шестой: «Принять состояния одной из пяти стихий»
Комментарий: Можно работать на одной из пяти стихий: «эфире», «ветре», «огне», «воде», «земле» или на нескольких – в разные моменты проводимой процедуры. Для этого, используя метод визуализации, врач то представляет себя подобным «каменному шару», накатывающемуся на пациента, то «водой», омывающей, окутывающей и проникающей повсюду, то «ветром», двигающим телом, пациента, как стволом и вет-ками дерева и создающим вибрации марм, то «огнем», сжигающим всю негативную энергию, то эфиром», расширяющим пространство марм.

Ключ седьмой: «Подвеситься между Небом и Землей»
Комментарий: Для успешности выполнения марма-терапии необходимо как бы под-весить макушку к небу (как на веревке в состоянии натяга), а ноги устремить в землю (укорениться). При этом расслабить все тело. Нельзя расставлять ноги шире плеч, так как это блокирует «земной» поток, нельзя надолго опускать голову, так как это блоки-рует «небесный» поток.

Ключ восьмой: «Использовать принцип веретена»
Комментарий: Во время процедуры тело врача должно совершать маятникообразные движения в трех плоскостях (вертикальной, горизонтальной и сагиттальной) – только в этом случае удастся добиться максимально хороших результатов с минимальными за-тратами энергии. Такое движение известно, как свастхьям. Выполнение его в течение одной минуты запускает и гармонизирует у врача движение марм первого, второго, третьего и четвертого круга на протяжении одного часа. А через 24 минуты тело врача невольно становится ретранслятором различных вселенских энергий, так необходимых пациенту.

Ключ девятый: «Создать единую матрицу»
Комментарий: Прежде чем начать работу, необходимо создать единое с пациентом энергоинформационное и психическое поле, такое же, как существует между матерью и ребенком в ее лоне. Врач мысленно и энергетически обволакивает пациента тонкими покровами, что подобно объятию матери. Понятно, что если пациент вам по какой-то причине не нравится, вы не сможете этого сделать. Единая матрица, даже при ощуще-ниях боли в некоторые моменты массажа или иглоукалывания, не вызывают диском-форта. Кроме того, после первого же сеанса между врачом и пациентом устанавлива-ется очень тонкая связь, сохраняющаяся до конца проводимого курса. Даже не проводя специальную диагностику по пульсу, языку, глазам и т.д., врач моментально определя-ет (порой даже на расстоянии) любые – как положительные, так и отрицательные – изменения в состоянии пациента.

Ключ десятый: «Идеомоторика»
Комментарий: Большинство приемов в марма-терапии носят идеомоторный характер, так как работать приходится со всеми оболочками души. Врач мысленно и энергетиче-ски входит в тонкий контакт с той или иной мармой, удаляет энергетические и инфор-мационные блоки на уровне каналов нади и управляющих центров. Более 70-75% ра-боты врача остается для окружающих непонятным. Со стороны кажется, что врач вы-полняет точечный и общий массаж, выполняя некий ритуальный танец. Поэтому нельзя разговаривать во время сеанса с пациентом, так как это переносит работу толь-ко на физический план и делает ее мало эффективной. Обычно мы знакомимся с паци-ентом на консультации и объясняем ему, что во время проведения марма-терапии не-обходимо максимально расслабиться и полностью довериться врачу, не вступая с ним в беседу.

Ключ одиннадцатый: «Пара сил»
Комментарий: Приложение сил идет в двух точках одновременно. Даже если работа выполняется одной рукой, вторая, подобно резонатору, помогает первой, усиливая или экранируя энергетические потоки. Такие движения обеспечивают максимальную эф-фективность и энергоемкость процедур.

Ключ двенадцатый: «Тело – музыкальный инструмент»
Комментарий: Необходимо выполнять марму, подобно игре на вине или другом му-зыкальном инструменте. Врач словно извлекает те или иные музыкальные звуки и вибрации при соприкосновении с телом пациента и превращает их, подобно музыкан-ту, в настоящую симфонию. При достижении гармонии пациент обычно входит в со-стояние катарсиса (измененное состояние сознание, сопровождающееся сильным эмо-циональным всплеском со слезами, истерическим смехом или даже потерей сознания). Если удается добиться этого, то за несколько сеансов можно решить достаточно серь-езные проблемы больного.

Ключ тринадцатый: «Двигаться вместе со звуком»
Комментарий: Движения тела выполняются в одном ритме со звучащей музыкой, по-добно тому, как это делают музыканты или артисты жанра пантомимы. Если музыка ускоряется, то и движения ускоряются, и наоборот. Тогда пациент воспринимает му-зыку, окружающее пространство и действие врача, как единое целое.

Ключ четырнадцатый: «Все движения через сердце (анахату)»
Комментарий: Все вселенские энергии должны собираться в сердце врача и переда-ваться пациенту вместе с энергией любви (премой). В этом случае мы словно оживля-ем те или иные энергии. Это можно сделать только с помощью любви (кстати, к во-просу о симпатии). Анахата-чакра является воротами к атма-шарире, нашей душе. То, что мы забираем у пациента (негативную энергию, разрушительные элементалы) должно либо сразу же «сжигаться», либо пропускаться через сердце с использованием энергии взрыва.

Ключ пятнадцатый: «Входить в резонанс с мармами»
Комментарий: Необходимо при воздействии на зоны марм ощущать их ответ (обратную волну), научиться разговаривать с ними. Врач обычно визуализирует цвет, ощущает аромат и вкус этих центров в момент контакта. В измененном состоянии созна-ния он может видеть и говорить с ангелом-хранителем той или иной мармы. Патоло-гия вызывает в ощущениях врача неприятный запах и вкус, а цвет марм становится блеклым, грязным или вообще нехарактерным. По мере проведения процедур происходит возвращение к этим центрам привычных цветовых, звуковых, вкусовых и иных вибраций.

0

8

ОСНОВЫ ВОЗДЕЙСТВИЯ
НА МАРМА ТОЧКИ
    ВАЖНЫЕ МАРМЫ

    Слово «марма» обозначает чувствительное место, в которое можно ввести иглу, которое можно массировать или нагреть для получения лечебного воздействия не только в той области, в которой расположена точка, но и в связанных с данной точкой органах и отдаленных областях, имеющих общий с данной точкой пранический канал. Такая возможность взаимного влияния есть следствие взаимных связей, существующих между праной, пятью элементами и тремя дошами.
    Марма это точка концентрации праны (энергии). На поверхности тела имеются крайне важные жизненные точки, обладающие тайным и важным значением для жизни, они состоят из мышц, нервов, кровеносных сосудов, суставов, связок и костей. При этом не обязательно, что все указанные компоненты должны присутствовать одновременно для образования мармы, эта точка может существовать, даже если присутствуют всего два компонента из перечисленных.
    Таким образом, марма является точкой концентрации праны, в которой присутствуют также несколько или все из перечисленных анатомических структур (мышцы, кость и т.д.). Эти точки связаны между собой, подобно жемчужинам на ожерелье, общей нитью или каналом, который называется нади. Канал переносит энергию к связанным с ним мармам.
    Мармы соединены с расположенными под ними нади. Нади расположены в теле глубоко, но иногда они приближаются к поверхности тела именно в таких местах и расположены мармы, участки кожи с низким электрическим сопротивлением. Иногда эти точки становятся чувствительными (болезненными) при пальпации, — это происходит, если возникает расстройство в связанном с ними органе или если в месте прохождения канала имеется травма. Это явление называется отраженной болью.
    СМЕРТЕЛЬНЫЕ МАРМЫ
    Некоторые мармы очень чувствительны к ударам, и потому их называют смертельными мармами. Их насчитывается 107 (по другим источникам — 108), воздействие на некоторые из них более опасно, чем на другие, и в зависимости от того, куда был направлен удар, он может привести к смерти, коме, потере сознания или замедлениям реакций, способным вызвать заболевания. Обычно смертельные мармы в акупунктуре не используются.
    В классической теории акупунктуры говорится об определенных точках, введение игл в которые запрещено. Эти точки, как и многие другие, явно не упомянутые знатоками акупунктуры, будучи поражены оружием, кулаком или даже пальцем, приводят к оглушению, параличу, потере сознания или смерти жертвы.
    Смертельные точки входят в число описанных Чаракой и Сушрутой, и их соображения важно принимать во внимание при хирургическом вмешательстве или если пациенту был нанесен удар в область мармы.
    Традиционно местоположение и методы нанесения ударов по смертельным мармам считались строго охраняемой тайной. В Индии никто не мог обучаться знанию системы смертельных марм, пока возможный ученик не доказал свою зрелость и добрый характер, а также что он вряд ли злоупотребит знанием об этой системе и не станет обучать ей без разбора. Местоположение марм — лишь половина знания, потому что каждая из таких точек требует специфического воздействия — по каким-то для достижения требуемого эффекта нужно ударять, на другие — нажимать, а есть и такие, которые следует ущипнуть.
    Эти 107 (или 108) смертельных марм известны и другим знатокам восточной медицины. Знатоки марм в Южной Индии выделили 108 смертельных точек. Местоположение этих точек держится в глубочайшей тайне, но мы смогли проверить расположение нескольких известных точек, беседуя со знатоками на Тайване, в Южной Индии и в Японии, и обнаружили почти полное совпадение данных о них.
    Дданные британских судебно-медицинских экспертов о вероятных последствиях удара в некоторые из таких жизненных точек в точности подтвердили то, что говорили знатоки боевых искусств на Востоке.
    АКУПУНКТУРНЫЕ МАРМЫ
    В отличие от смертельных марм, в другие акупунктурные точки можно вводить иглы без какого-либо отрицательного эффекта. В теле имеются сотни марм. В аюрведической акупунктуре традиционно выделяется 180 важных марм, которые используются для лечения почти любого заболевания, поскольку болезнь представляет собой дисбаланс в энергетическом поле тела. В результате новейших исследований число известных из традиционных источников марм, составляющее по меньшей мере 310 точек, заметно возросло. Были выделены другие типы точек, такие как лимфатические точки и аллергические точки на руке.
    Поток пранической энергии по каналам и анатомическое размещение трех дош в теле приводят к тому, что чем ближе оказы¬вается марма к тому или иному органу, тем большее воздействие через нее можно оказать на физические аспекты органа или тела. Чем дальше от органа отстоит связанная с ним марма, тем слабее (тоньше) будет выражен эффект воздействия на данную точку. Например, симптомы ваты тонкого характера (нервозность, беспокойство) можно лечить, воздействуя иглами на мармы, отстоящие дальше от корпуса, в данном случае это точки около кончиков пальцев. Психические расстройства обычно имеют природу ваты и считаются тонкими. Их можно лечить воздействием на точки около кончиков пальцев. Если дисбаланс имеет более физическую природу (например, физическое повреждение сердечной мышцы), то игла вводится в точку ближе к колену. Помня, что в корпусе вата концентрируется ниже пупка (самая нижняя часть корпуса), приходим к выводу, что точка, на которую нужно воздействовать, также должна находиться около кончиков пальцев рук или ног (самая нижняя зона конечностей). Дисбалансы, связанные со средней частью корпуса, например дисбалансы питты, лечатся воздействием на точки в средней части конечностей, в то время как дисбалансы капхи, расположенной в верхней части корпуса, требуют воздействия на точки в верхней части конечностей.
    Это можно сравнить с электрической проводимостью. Если лампочка или другое электрическое устройство находится поблизости от источника энергии, то оно обычно имеет достаточно энергии, и это позволяет ему функционировать правильно. Если же провода, соединяющие источник энергии и электрическое устройство, удлинить, то с какого-то момента потеря энергии в проводе приведет к неправильному функционированию или отключению устройства. Это не означает, что в проводах совсем не будет тока, и если подключить к ним лампочку меньшей мощности, она вполне сможет работать. Но чем дальше она будет отстоять от источника энергии, тем меньше энергии она сможет преобразовать в электрический свет.
    Воздействие на канал твердого или полого органа само по себе не может обеспечить исцеления, ибо следует учитывать связь твердого органа с соотносимым с ним полым органом в соответствии с функциями дош и их местоположением в теле. На расстройство питты в руке, например, нельзя повлиять простым воздействием на канал сердца. Следует воздействовать и на канал тонкой кишки, поскольку для правильного функционирования этой доши в данном случае должны функционировать оба этих канала. Если твердые и полые органы должным образом связаны, тодоши функционируют правильно, а это позволяет осуществлять лечение воздействием иглами на соответствующие мармы.
    Некоторые из важных акупунктурных точек являются особо важными. Они непосредственно связаны с пятью элементами и соединены с 12 главными органами через их каналы. Их называют точками пяти элементов. Их знание необходимо для верного понимания принципов аюрведическои акупунктуры, поскольку пять элементов суть ядро аюрведическои медицины и совместно образуют основание трех дош.
    ТОЧКИ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ
    Пять элементов — огонь, земля, ветер, вода и эфир — представлены как точки на каждом из каналов, так же как они представлены в пяти главных чакрах. В аюрведе их называют пятью текучими точками (панча шру мармас), потому что они связаны с потоком энергии в каналах. Их иногда упоминают также как панча бхутик мармас (или точки пяти элементов. Каждый канал органа имеет пять точек, соответствующих пяти элементам. Они расположены в каждом канале в особом, специфическом для него порядке, который всегда соответствует Колесу Поддержки пяти элементов.
    Последовательность расположения различна для каналов твердых органов и каналов полых органов. Во всех каналах твердых органов первой расположена точка эфира, а затем следуют точки элементов согласно Колесу Поддержки, то есть точки огня, земли, ветра, воды.
    У всех полых органов первая из точек элементов — точка ветра, за которой следуют точки согласно тому же Колесу, то есть точки воды, эфира, огня и земли.
    ВАТА
    Возьмем, например, первые точки каналов твердых и полых органов. Без сомнения, связи каналов существуют вследствие общего элемента (например, связь между каналами толстой кишки и легких определяется ветром), но первая марма в каждом из этих двух каналов органов является соответственно точкой эфира (в канале твердого органа) и точкой ветра (в канале полого органа). Связь двух элементов в этих двух точках образует самую тонкую, согласно аюрведе, вата дошу. Эфир и ветер, несомненно, являются двумя самыми тонкими из элементов.
    ПИТТА
    Второй набор точек в каждом из двух типов каналов относится к питте, поскольку одна из них является точкой элемента огня (канал твердого органа), в то время как другая — точкой элемента воды (канал полого органа), а питта создана сочетанием огня и воды.
    КАПХА
    Последние, или пятые, точки являются точками воды в каналах твердых органов и точками земли в каналах полых органов. Это соответствует капхе, самой материальной из трехдош, представляющей собой сочетание земли и воды, двух самых физических из элементов. Их полную взаимосвязь можно выявить, отслеживая связь трех дош в теле через соединение двух типов каналов органов (твердых и полых).

Точки

Твердые органы

Полые органы

Доши

Первые

Эфир

Ветер

Вата

Вторые

Огонь

Вода

Питта

Третьи

Земля

Эфир

Четвертые

Ветер

Огонь

Пятые

Вода

Земля

Капха

Приведенная выше схема соответствует второму колесу элементов, то есть Колесу Созидания, в котором один элемент приводит к созданию другого. Обычно последовательность созидания бывает такой: эфир, ветер, огонь, вода и земля.
    Комбинация первого набора точек (каналы полых/твердых органов), как говорилось выше, относится к вате. Эти две точки (эфир-ветер) можно использовать при акупунктурном лечении проблем, касающихся психических заболеваний или тонких дисбалансов вата-типа.
    Сочетание вторых точек относится к питте (огонь-вода). Использование этих двух точек обычно показано при лихорадочных заболеваниях (питта-тип).
    Сочетание двух третьих точек не относится к какой-то отдельной доше, но использование этих точек показано при лечении болезненных нарушений работы суставов, особенно тех, которые относятся к капха-типу (земля).
    Сочетание четвертых точек обычно показано при нарушениях дыхания, так как эти точки связаны с ветром.
    Комбинация двух пятых точек (земля и вода в обоих типах каналов) относится к капхе (земля-вода). Использование этих точек обычно показано при физических нарушениях самих органов, так как капха является наиболее физической из трех дош.
    Древние давным-давно заметили, что вода, испаряясь, поднимается вверх и образует облака. Та же вода выпадает из облаков во время дождя и собирается на земле, чтобы впоследствии найти путь к морю. Аюрведа исходит из того, что между облачной (испарившейся) водой и водой, находящейся на земле, существует различие. Это различие заключается в пране и питательных веществах. Проливаясь из облака, вода впитывает прану, но полностью лишена питательных веществ. Когда вода течет по земле (например, в виде ручья или реки), она насыщается питательными веществами, например необходимыми для тела минералами. С точки зрения энергетики, в начале своего пути вода является энергетически более тонкой и содержит меньше материального (ибо насыщена праной), а затем, по мере впитывания питательных веществ, постепенно становится более материальной, физической. Пять элементов также различаются по количеству праны от более тонкого к более материальному, и традиционно каждая из пяти точек называется в соответствии со стадиями усиления потока воды.
    Итак, первый набор точек соответствует тонким аспектам потока праны, то есть самым тонким элементам — эфиру и ветру, и самой тонкой доше — вате. Эти точки обычно называются Колодцем (то есть истоком воды, местом, куда собирается вода облаков). Игла вводится в точку Колодца в случаях, когда проблемы твердого или полого органа связаны с эфиром или ветром. Свойства точки Колодца несколько напоминают свойства самого тонкого элемента эфира.
    Точки второго набора, все вместе или порознь, называются точками Ручья, по аналогии как вытекающая из колодца вода образует ручей. Свойства этой точки похожи на свойства элемента ветер, второго элемента Колеса Созидания.
    Точки третьего набора называются точками Потока, воздействие на них оказывает несколько больший (более физический) эффект, чем воздействие на два предыдущих набора точек, свойства их сходны со свойствами элемента огня.
    Четвертый набор точек — Река.
    И наконец - воды реки впадают в море. Последние две точки называются точками Моря, воздействие на них вызывает наиболее физический эффект. Свойства этих точек очень сходны со свойствами элемента земля и капхи.
    Концепция терминологии и основных принципов пяти точек: Колодец, Ручей, Поток, Река и Море соответствуют перечислению элементов согласно Колесу Созидания. Фактически же элементы соотносятся с этими точками согласно Колесу Поддержки, начинаясь с самого тонкого: эфир для каналов твердых органов и ветер для каналов полых органов. В результате точки Колодца соотносятся с ватой, самой тонкой из дош; точки Ручья связаны с питтой, средней из дош, а точки Моря — с капхой, самой плотной из трех дош.
По материалам книги Ф. Росса "Потерянные секреты акупунктуры"

0



Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2016 «QuadroSystems» LLC